associazione "Mater Ecclesiae"

2010-11-19T22:26:00.005+01:00

AVVISO PER I LETTORI

continuate a seguirci sul blog

MATER ECCLESIAE

Coordinamento delle Puglie

per l'applicazione del "Summorum Pontificum"

http://ecclesia-mater.blogspot.com

padre Vincenzo Nuara a Lecce

2010-10-10T22:36:00.006+02:00

Domenica 17 ottobre, ore 11,00

Santa Messa
in forma straordinaria

celebrata dal rev.mo padre Vincenzo Nuara
della Pontificia Commissione "Ecclesia Dei"

Chiesa di Santa Chiara
piazzetta Vittorio Emanuele II, Lecce

Un'altra Messa è possibile

2010-09-07T19:10:00.002+02:00

di don Filippo Di Giacomo

Il 28 giugno del 2007, il cardinale Bertone annunciandolo, aveva messo le mani avanti. Nell’avvertire il mondo cattolico dell’imminente «motu proprio Summorum pontificum», la legge con la quale Benedetto XVI liberalizzava la celebrazione della messa secondo il messale promulgato da Giovanni XXIII nel 1962, il segretario di Stato vaticano avvisava che: «la forma liturgica pre-conciliare è una grande ricchezza per tutta la Chiesa». Sembra che, neanche quella volta, il primo collaboratore del Papa sia stato molto ascoltato. Infatti, allo scadere dei tre anni di vigenza del motu proprio, ciò che si raccoglie nella messe di discussioni che hanno accompagnato la nascita e la vita del documento è il diffuso sospetto che la decisione ratzingeriana sia stata tutta maturata all’interno di una teologia aristocratica, benevolmente viziata da un’opzione estetico-culturale. D’altronde, il 15 aprile del 1997, presentando due suoi libri, l’allora prefetto della dottrina della fede sembrava essersi guadagnato i gradi di capofila di questa tendenza teologica dichiarando che la liturgia del post Concilio Vaticano II «ha comportato una rottura nella storia della liturgia, le cui conseguenze potevano essere solo tragiche. Si è fatto a pezzi l’edificio antico e se ne è costruito un altro».

Tanto è bastato per far pensare a tutto l’orbe mediatico che Benedetto XVI (che tra l’altro, è stato fatto cardinale da Papa Montini) rimettesse totalmente in discussione gli stilemi di una riforma liturgica, operata dal Concilio Vaticano II che, secondo le parole di Paolo VI, era stata attuata per connettere l’intero popolo di Dio «a una sorgente fecondissima di civiltà e soprattutto di bellezza». Le future decisioni sul prosieguo delle norme fin qui protette con il motu proprio Summorum pontificum rischiano di far riapparire il Papa come “il grande incompreso” da parte dei suoi confratelli vescovi. Anche se paradossale, il fatto non è per nulla strano. I vescovi, come il resto del mondo, hanno iniziato a conoscere Joseph Ratzinger solo qualche giorno prima della sua elezione. Quando è uscito dal cono d’ombra di Giovanni Paolo II, è apparso come il pastore gentile capace di dare senso all’immane autoconvocazione del popolo cattolico accorso intorno alla salma di Giovanni Paolo II. Ratzinger che parlava a nome di tutti, guardando il cielo è stata un’immagine gradita, apprezzata ma, come hanno dimostrato l’equivoco di Ratisbona e gli altri presunti incidenti di percorso del suo pontificato, non compiutamente memorizzata. Forse perché, appena diventato Benedetto XVI, il peso dei suoi libri e dei suoi articoli teologici, peraltro spesso mal letti e peggio interpretati, gli è stato subito caricato sulle spalle.

La liturgia del post-Concilio ci ha permesso di vedere, sull’altare pontificale di Giovanni Paolo II, rappresentazioni dell’intero caleidoscopio di lingue e di culture dell’orbe cattolico. Su quello di Benedetto XVI ci viene spiegato che esse contenevano tutte qualcosa di più profondo anche degli irripetibili gesti del grande Papa polacco. E proprio perché testimoniati così generosamente dal cristiano Karol Wojtyla, quel “qualcosa” (per i distratti: si chiama Gesù Cristo) va visto, riconosciuto e testimoniato.

Saper usare il messale e la liturgia come sono stati consegnati alla Chiesa dal Concilio è - e se l’intento riesce lo sarà di più - una cosa seria per il cattolicesimo contemporaneo, poiché avrà ricadute evidenti anche sul suo modo di essere presente nel mondo. In fondo, al motu proprio Summorum pontificum possono essere riconosciuti, nei suoi tre anni di vita, almeno due benefici. Il primo: ha permesso a molti cattolici di comprendere che la vera “scopa ratzingeriana” era la sua serena immagine pastorale ai tempi della sede vacante. E dopo più di un lustro dalla sua elezione a Papa, tra coloro che hanno avuto modo di seguirlo durante tutte le sue apparizioni pubbliche inizia a circolare il convincimento che la riforma ratzingeriana sia già opera all’interno della Chiesa grazie alla sua ars celebrandi, ai canti che sta reintroducendo nello spazio liturgico, alle omelie con le quali tenta di recuperare alla fede cattolica la sua natura di “controcultura”. Che si esprime anche con una liturgia ricca di antitesi e di contrapposizioni che parla di vita alla morte, di acqua al deserto, di identità all’alienazione, di futuro al cupio dissolvi parossistico della nostra modernità. La seconda considerazione che si impone riguarda il “popolo di Dio”, una realtà che per Papa Benedetto non esiste come acquisita, ma si costruisce grazie ad un’azione pastorale animata da persone e strutture che condividono una chiara prospettiva religiosa. Oggi, forse, questa sembra un’ingenuità. In futuro, è probabile che la chiameremo “profezia”.

Fonte: L'Unità 19 agosto 2010

La S. Messa in forma straordinaria a Lecce

2010-09-02T19:19:00.007+02:00

Domenica prossima, 5 settembre, alle ore 11,
presso la chiesa di Santa Chiara in Lecce
riprende, dopo la pausa estiva, la celebrazione della santa Messa in forma straordinaria.

2010-08-20T09:33:00.005+02:00

Jonathan Robinson

Messa e modernità

Un cammino a ritroso verso il regno dei cieli

CANTAGALLI, 2010

La filosofia moderna ha elaborato idee sulla storia, la ragione, la scienza e la comunità che sono entrate nella mentalità comune permeando anche la coscienza cattolica e che hanno contribuito a deformare la riflessione sulla liturgia della Chiesa di oggi.

È questa la tesi che padre Jonathan Robinson, fondatore della Congregazione dell'Oratorio di San Filippo di Toronto e professore di Filosofia alla McGill University di Montreal, illustra qui con lucidità e chiarezza, mostrando come il concetto di modernità formato nel pensiero filosofico di Kant, Hegel, Hume e Comte abbia influenzato l'attuazione della riforma liturgica postconciliare e condizionato la nostra comprensione del significato della celebrazione eucaristica.

Il modernismo esplora il nuovo e nega l'eterno che si incarna e permane nel tempo e nella storia, trasformando il culto da valore oggettivo in espressione soggettiva modificabile a piacimento.

La religione morale che rifiuta lo slancio trascendente ha abbassato Dio alle nostre dimensioni, facendoci dimenticare che come dice Benedetto XVI “Dio lo si trova soprattutto lodandolo, non solo riflettendo e la liturgia non è qualcosa di costruito da noi; (…) diventa nostra unione con il linguaggio di tutte le creature”.

Padre Robinson critica duramente la riforma del culto intrapresa dopo il Concilio Vaticano II, che partendo da affermazioni chiare e incontestabili ha però prodotto a suo parere soltanto “apatia, amarezza e superficialità”.

Nello sforzo di parlare al mondo moderno, la Chiesa ha troppo spesso cercato di adattare le celebrazioni eucaristiche a prospettive di fatto nemiche della cristianità che hanno finito con indebolire la Chiesa nel suo insieme e svuotare di senso il culto.

Urge dunque una riflessione profonda sullo stato di salute della Chiesa per tutelare l'efficacia della sua missione: far sì che il mondo moderno sia raggiunto dalla verità di Cristo e dal suo potere salvifico.

La visione di Robinson è però tutt'altro che scettica.

All'inizio del suo libro egli affida a un passo di John Henry Newmann, grande teologo inglese oratoriano prossimo alla beatificazione, il suo messaggio di speranza: solo grazie all'esperienza acquisita con l'errore è possibile avvicinarsi alla verità e solo dopo aver sbagliato impariamo ad agire correttamente.

Tonaca

2010-08-17T13:45:00.003+02:00

di Vincenzo Cerami

È un po’ di tempo che la Chiesa si sta strenuamente difendendo da una campagna mediatica che ha acceso i fari sul fenomeno delle attività e delle aberrazioni erotiche del clero. E non si tratta soltanto degli orrori della pedofilia, ma anche di festini a luci rosse, orge e sortite clandestine d’ogni genere. Dismessa la tonaca e indossati gli abiti civili, molti preti passano dal sacro al profano in men che nulla. Chiedo a un mio amico, che scrive su questo giornale, don Filippo Di Giacomo, se non sarebbe più opportuno, per lui e per i suoi allegri confratelli, rinunciare a mettersi in borghese e tornare a vestire l’abito lungo del prete. Non c’è da imbarazzarsi a indossarlo, anzi, sarebbe un segno di rispetto per la comunità cattolica e avrebbe anche il potere di eliminare ogni ambiguità. È difficile riconoscere un sacerdote in un tizio in camiciola: siamo in presenza di un inganno, per lo meno sul piano semiologico. L’amico Di Giacomo dovrebbe buttare alle ortiche i suoi abiti “laici” e lanciare un appello affinché a tutti i preti del mondo sia vietato di indossare altro che non siano due tonache: una di lana per l’inverno e una di cotone per l’estate. Non servirà certo a scoraggiare i duri e puri indemoniati dell’eros, ma farà da margine all’espansione delle mille, piccole depravazioni quotidiane. In genere si dice che “l’abito non fa il monaco”, ma per la Chiesa non è così: l’abito deve fare il monaco. Il cattolicesimo, come altre religioni, vive di simboli, di riti, di castità, di valori fondanti e irrinunciabili, di fedeltà alla dottrina, di rigorosa obbedienza alle regole sacerdotali. La tonaca, alla semplice vista, ci trasmette tutto questo: molto spirito e poca carne. Un prete che sostituisce la tonaca con un abito comune è come se rinunciasse allo spirito.

Coordinamenti del Summorum Pontificum

2010-07-07T23:44:00.004+02:00

COMUNICATO STAMPA

ROMA, mercoledì 7 Luglio 2010 – In occasione del terzo anniversario di promulgazione del Motu Proprio “Summorum pontificum cura” nasce il progetto dei Coordinamenti del Summorum Pontificum. L’iniziativa è promossa da alcuni sacerdoti, religiosi e fedeli laici che sono accomunati dalla particolare venerazione per la Sacra Liturgia, “culmine verso cui tende l’azione della Chiesa e, al tempo stesso, la fonte da cui promana tutta la sua energia” (SC).

Coloro che partecipano all’iniziativa, in comunione con il Magistero del Santo Padre Benedetto XVI, si uniscono alla cura che i Sommi Pontefici fino ai nostri giorni ebbero costantemente affinché la Chiesa di Cristo offrisse alla Divina Maestà un culto degno, “a lode e gloria del Suo nome” e condividono il vivo desiderio del Papa che il Messale Romano promulgato da S. Pio V, e nuovamente edito dal B. Giovanni XXIII, debba venir considerato come espressione straordinaria della stessa “lex orandi” della Chiesa di rito latino e debba essere tenuto nel debito onore per il suo uso venerabile e antico.

Per questo motivo, in obbediente aderenza alle disposizioni del Motu Proprio Summorum Pontificum, i Coordinamenti auspicano in modo particolare che all’interno delle proprie diocesi, oltre ad un rinnovato senso liturgico e del sacro, si diffonda sempre più la celebrazione della forma straordinaria della liturgia romana, “ad utilità di tutta la Santa Chiesa” e a concreto sostegno di un nuovo movimento liturgico che promuova in ogni ambito ‘”l’ermeneutica della riforma nella continuità”.

Al momento, sull’esempio del Coordinamento Toscano “Benedetto XVI” che si è costituito autonomamente nel 2008, vi sono adesioni per le regioni Lombardia, Emilia-Romagna, Sicilia , Puglia, Umbria e Marche. Altri Coordinamenti non ancora ufficializzati sono in preparazione.
In attesa di pubblicare i riferimenti dei relativi Promotori sul sito www.b16network.com , le realtà interessate al progetto possono chiedere ogni informazione alla Segreteria generale scrivendo a info@b16network.com

COORDINAMENTI DEL SUMMORUM PONTIFICUM
Segreteria generale dei Promotori

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Coordinamenti costituendi e costituiti:
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE TOSCANA “BENEDETTO XVI” costituito
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE LOMBARDIA “SAN CARLO BORROMEO” costituito
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE EMILIA – ROMAGNA costituendo
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE PUGLIA costituendo
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE SICILIA costituendo
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE MARCHE costituendo
- COORDINAMENTO DEL SUMMORUM PONTIFICUM PER LA REGIONE UMBRIA costituendo

2010-06-20T09:06:00.002+02:00

Il Papa: la miglior catechesi eucaristica è l'Eucaristia ben celebrata

da ZENIT.org

"La migliore catechesi sull'Eucaristia è la stessa Eucaristia ben celebrata", ha affermato Benedetto XVI esortando tutta la Chiesa a celebrarla in modo degno.

Il Pontefice ha lasciato questa consegna ai partecipanti al convegno della Diocesi di Roma che ha inaugurato martedì 15 giugno nella Basilica di San Giovanni in Laterano, Cattedrale del Vescovo della Città eterna.

"La Santa Messa, celebrata nel rispetto delle norme liturgiche e con un'adeguata valorizzazione della ricchezza dei segni e dei gesti, favorisce e promuove la crescita della fede eucaristica", ha affermato il Pontefice.

"Nella celebrazione eucaristica noi non inventiamo qualcosa - ha avvertito -, ma entriamo in una realtà che ci precede, anzi che abbraccia cielo e terra e quindi anche passato, futuro e presente".

"Questa apertura universale, questo incontro con tutti i figli e le figlie di Dio è la grandezza dell'Eucaristia: andiamo incontro alla realtà di Dio presente nel corpo e sangue del Risorto tra di noi".

Per questo, "le prescrizioni liturgiche dettate dalla Chiesa non sono cose esteriori, ma esprimono concretamente questa realtà della rivelazione del corpo e sangue di Cristo e così la preghiera rivela la fede".

Secondo il Vescovo di Roma, "è necessario che nella liturgia emerga con chiarezza la dimensione trascendente, quella del Mistero, dell'incontro con il Divino, che illumina ed eleva anche quella 'orizzontale', ossia il legame di comunione e di solidarietà che esiste fra quanti appartengono alla Chiesa".

Quando prevale quest'ultima, infatti, " non si comprende pienamente la bellezza, la profondità e l'importanza del mistero celebrato".

Il Papa ha quindi chiesto ai fedeli di Roma, e in particolare ai sacerdoti, di celebrare "i divini misteri con intensa partecipazione interiore, perché gli uomini e le donne della nostra Città possano essere santificati, messi in contatto con Dio, verità assoluta e amore eterno".

Allo stesso modo, ha esortato i cattolici a "curare al meglio, anche attraverso appositi gruppi liturgici, la preparazione e la celebrazione dell'Eucaristia, perché quanti vi partecipano possano incontrare il Signore. È Cristo risorto, che si rende presente nel nostro oggi e ci raduna intorno a sé".

2010-06-11T22:53:00.002+02:00

COSA E' MAI QUESTO VENTO DI PAZZIA...?

di don Matteo De Meo

In una cultura come la nostra, dove incombe sempre più la convinzione che tutto è relativo; dove le certezze sono ritenute come pericolose intolleranze; dove il sentimento, l’istinto e l’assurdo sono preferiti alla ragione, la fede è vissuta come una convinzione personale da cui dipende o meno il fatto cristiano, e comunque rilegata nella sfera del privato e del soggettivo!

Si può ancora scendere in piazza, magari anche a difendere quei valori che appartengono alla storia e alla cultura cristiana ma senza che tutto questo sia generato da un’esperienza e da un giudizio; gli stessi valori “cristiani” diventano un fatto soggettivo, negoziabili e manipolabili! Ci si strappa le vesti per la rimozione del Crocifisso dai luoghi pubblici, e nello stesso tempo si è propensi per l’eutanasia, o per l’aborto... Si va a messa ma “..questo papa ci sta portando al fallimento...”....ecc...!

Un cristianesimo così è insufficiente a sostenere la vita!

Cosa sta avvenendo?

La fede non si fonda più su un “evento” ma su un “valore”. Il Vangelo stesso diventa un deposito “valoriale” delle parole di Gesù, per cui il rapporto con Lui è vissuto ultimamente come un rapporto “morale” e non reale. Questo sta ingenerando l’idea che l’essere cristiano si fondi su “un’etica o una morale (tra l’altro interpretabile e da adattare) e non su una Persona, su un avvenimento che da alla vita un nuovo orizzonte e con ciò la direzione decisiva” (cf. Benedetto XVI, Deus Caritas est, 1). Così la fede non è più il fondamento della vita ma un’aggiunta ad essa.

Si va ancora in chiesa, e magari ci si attiene ancora a delle regole, ma poi nella realtà ci si riferisce ad altri criteri che comunque non sorgono dall’esperienza di fede; l’evento cristiano non è vissuto come un metodo di conoscenza per cui si dubita che la fede possa essere una ipotesi esplicativa della realtà, ossia, non la si riconosce come una conoscenza vera, capace di dare una risposta ai tanti interrogativi che sorgono, in maniera più o meno drammatica, dal vissuto quotidiano (la vita e la morte, ma anche la salute e la malattia, il lavoro, l’amore, i figli, l’educazione, la politica, l’economia ecc...).

Si finisce per pensare-in maniera più o meno consapevole- che è la fede (la propria convinzione e il proprio ragionamento) che genera il fatto cristiano, il che equivale ad affermare che ultimamente il cristianesimo è un’opera umana; la sua efficacia o meno, dipende unicamente dall’agire dell’uomo, dal suo pensiero, dalla sua riflessione, dalla sua intelligenza ecc...

Per cui non è raro imbattersi con persone (cristiani impegnati, preti, vescovi e teologi di una certa fama) che continuano a sostenere che la Chiesa ha bisogno di un dolce rinnovamento, capace di trovare il favore del mondo; una sorta di metodologia dell’annuncio cristiano che miri ad una “pastorale” sempre più efficace per raggiungere il cuore dell’uomo. La verità che il mondo vuole sentirsi dire deve essere liberata da quella cerchia “dogmatica” in cui la Chiesa l’aveva rinchiusa e diventare “accessibile a tutti”, se si vuole essere ascoltati ed accolti in una “moderna” visione della realtà.

Qualche giorno fa mi è stato segnalato un libro che da mesi viene promosso ed esposto in bella vista dalla casa editrice “cattolica” delle Paoline. L’autore è Ignazio Marino, “Nelle tue mani. Medicina, fede, etica, diritti”, ed. Einaudi, con la prefazione “doc” di Carlo Maria Martini. Il noto e illuminato prelato introduce il lettore al contenuto del libro affermando: “...Dal libro traspare una umanità, una onestà nel considerare i singoli casi che spinge alla fiducia nel mettersi «nelle mani» di tanti servitori della vita...”.

Tutto lascia presagire un contenuto edificante e chiarificatore su alcune questioni che ci stanno particolarmente a cuore: “la vita, la morte, il dolore, la malattia...”. Ma chi sarà mai questo dott. Marino, così osannato ed elogiato da S. Eminenza ...? Il dott. Ignazio Marino, cattolico scout, si è formato presso la Facoltà di Medicina dell’Università Cattolica. Bene- diremmo- ha tutte le carte in regola per essere un buon cattolico, adulto e impegnato! Ma forse sfugge che l’Autore in questione è proprio quel senatore Marino che si schierò fra i più accaniti sostenitori dell’uccisione per fame, per sete e per legge della povera Eluana Englaro! Eh sì è proprio lui! Il senatore Marino, infatti, sta lottando strenuamente perchè si affermi un rispetto assoluto per la libertà e i diritti umani. I suoi principali obiettivi per la campagna elettorale durante le primarie del partito democratico sono stati la cosiddetta “laicità dello Stato” e l’autodeterminazione nella sua proposta di legge sul testamento biologico. Le sue posizioni vennero ritenute estremiste addirittura per la sua coalizione di sinistra.

Una sorta di grottesco ottimismo continua ad essere annunciato negli areopaghi di questi cristiani “impegnati” e “adulti” che hanno smesso da tempo di guardare la verità dei fatti: ottimismo rispetto ai tempi, all’umanità in generale, al mondo dei non credenti e delle altre religioni, alla condizione interna della stessa Chiesa. Un cristianesimo “gaio” per cui l’essenziale è ottenere una verità condivisa, il dialogo a tutti i costi, una liturgia accessibile a tutti, una chiesa sempre più “umana”; anche se questo richiede subdoli compromessi tra la verità di Cristo e il sentire del mondo.

Un cristianesimo capito e accolto dal mondo, come annunciarlo? Come renderlo assimilabile e interessante di fronte alle sfide sempre più attraenti e interessanti della modernità? Domande che risuonano in continuazione dai pulpiti di molti cattolici, e dalle quali prende vita un cattolicesimo secolarizzato che trova plausi e consensi dappertutto, mentre la “sana dottrina non è più sopportata”:«non sopportando più la sana dottrina, ma, per il prurito di udire qualcosa, si circonderanno di maestri secondo le proprie voglie, rifiutando di dare ascolto alla verità per volgersi alle favole» (II Tim. IV, 3, 4.)

Si è convinti della necessità di un cambiamento, o meglio di “adattamento” o “riconciliazione” con i tempi in tutto, nel parlare, nello scrivere e nel predicare una carità senza fede; il tutto con uno stile buonista, pacifista e ottimista, come ingredienti fondamentali per una fede adulta e aperta. Tutto questo dovrebbe portare una sorta di “primavera nella Chiesa e nel mondo”; un’era di pace e di fraternità degna di quei scenari romanzeschi, e in un certo qual modo sorprendentemente profetici, (sempre poco letti e conosciuti), che ritroviamo nel trionfo dell’umanitarismo del “padrone del mondo” di Benson, o nel verde e pacifista “anticristo” di Soloviev[1].

Dove ci ha portato questo fiume in piena del “cambiamento a tutti i costi”, di un certo “progressismo cattolico”, che da più di un trentennio irrompe all’interno della Chiesa stessa? Al risultato opposto: cattolici sempre più divisi, diffusione di dottrine eterodosse sostenute con forza e convinzione da tanti teologi, la divisione nel seno stesso della Chiesa, un indebolimento della fede cristiana.

E noi cosa possiamo fare?

Mi vengono in mente le parole di un grande scrittore e umorista, che molto fece discutere di sè, Giovannino Guareschi il quale fa dire al suo “Don Camillo”: “Signore, cos’è mai questo vento di pazzia? Cosa possiamo fare noi?”- e il Signore gli risponde: “...ciò che fa il contadino quando il fiume travolge gli argini e invade i campi...Bisogna salvare il seme: la fede”.

In un momento in cui una gran confusione, cioè l'incapacità di giudizio, sembra dilagare dappertutto urge tenere fisso lo sguardo su colui che unicamente può segnarci la strada e confermarci nella fede: “Tu es Petrus...Portae inferi non prevalebunt.”.

[1] Cf. R. Benson, Il Padrone del mondo, Jaca Book, Milano 1987; V. Soloviev, I tre dialoghi e il racconto dell’Anticristo, Marietti, Milano 1975.

(pubblicato su Fides et forma)

2010-06-04T23:14:00.002+02:00

VENTIDUE ANNI DI "ECCLESIA DEI". UN BILANCIO
di Giancarlo Rocca

Il 2 luglio 1988 veniva istituita la pontificia commissione "Ecclesia Dei" con l'omonimo motu proprio di Giovanni Paolo II. L'obiettivo iniziale era quello di facilitare il rientro nella piena comunione della Chiesa di sacerdoti, seminaristi, religiosi, religiose, gruppi e singoli che, non condividendo la riforma liturgica del concilio Vaticano II, si erano legati alla fraternità sacerdotale San Pio X fondata da monsignor Marcel Lefebvre, ma non avevano condiviso il gesto, da lui compiuto nel 1988, di consacrare alcuni vescovi.

In seguito, la "Ecclesia Dei" ha ampliato le proprie competenze, ponendosi al servizio di tutti coloro che, anche senza legami con i gruppi di monsignor Lefebvre, desiderano conservare la liturgia latina anteriore nella celebrazione dei sacramenti, in particolar modo dell'eucarestia. In pratica, alla "Ecclesia Dei" è stato attribuito il compito di conservare e preservare il valore della liturgia latina della Chiesa fissata nella riforma del 1962 da Giovanni XXIII.

Il cammino percorso dalla "Ecclesia Dei" in questi quasi ventidue anni è stato notevole.

Nel 1988, anno della sua fondazione, ha concesso l'approvazione pontificia alla fraternità sacerdotale San Pietro e alla fraternità san Vincenzo Ferreri.

La prima era stata fondata subito dopo lo scisma del 1988 e aveva avuto come primo superiore don Joseph Bisig, già assistente generale della fraternità San Pio X con monsignor Lefebvre.

La seconda era nata nel 1979 per opera di padre Louis-Marie de Blignières, che aveva ritenuto la dichiarazione conciliare "Dignitatis humanae" sulla libertà religiosa contraria all'insegnamento tradizionale della Chiesa, e poi, dopo uno studio più accurato, si era convinto che il Vaticano II non rappresentava una rottura.

Sono seguite altre approvazioni pontificie di istituti:

l'abbazia Santa Maddalena, fondata nel 1970 dal padre Gerardo Calvet, un monaco della congregazione benedettina sublacense (1989);
l'abbazia Nostra Signora Annunciazione, con sede a Le Barroux, in Francia, fondata nel 1979 come ramo femminile dell'abbazia Santa Maddalena, fondata dal padre Calvet (1989);
le madri della Santa Croce, con casa generalizia in Tanzania, fondate nel 1976 da suor Maria Stieren, delle benedettine missionarie di Tutzing, e da padre Cornelio Del Zotto, dei frati minori (1991);
i servi di Gesù e Maria, fondati nel 1988 dal sacerdote ex gesuita padre Andrea Hönisch e attualmente con sede in Austria (1994);
le canonichesse regolari della Madre di Dio, fondate in Francia nel 1971 e collegate con i canonici regolari della Madre di Dio (2000);
i missionari della Santa Croce, con casa generalizia in Tanzania, fondati nel 1976, che costituiscono il parallelo maschile delle madri della Santa Croce (2004);
l'istituto San Filippo Neri, fondato nel 2003 da don Gerald Goesche, con sede a Berlino, in Germania (2004);
l'istituto del Buon Pastore, fondato nello stesso anno in Francia da don Philippe Laguérie insieme con alcuni sacerdoti usciti dalla fraternità sacerdotale san Pio X (2006);
l'oasi di Gesù Sacerdote, fondata nel 1965 da padre Pedro Muñoz Iranzo e con sede ad Argentona, in Spagna (2007);
l'istituto Cristo Re sommo sacerdote, fondato da monsignor Gilles Wach nel 1988, con sede a Sieci, Firenze (2008);
le adoratrici del Cuore regale di Gesù Cristo sommo sacerdote, fondate nel 2000, con sede a Sieci, Firenze, che costituiscono il ramo femminile dell'istituto Cristo Re sommo sacerdote (2008).

Sono attualmente in corso le approvazioni di diritto diocesano dei figli del Santissimo Redentore, fondati nel 1988 e con sede in Scozia, e della fraternità di Cristo sacerdote e Santa Maria Regina, con sede a Toledo, in Spagna.

Molte altre sono le fondazioni – singoli monasteri e conventi di suore – che celebrano la liturgia secondo il rito del 1962 ed è impossibile elencarli. Qui però è necessario ricordare il cammino percorso dalla diocesi di Campos in Brasile, il cui vescovo, vicino alle posizioni di monsignor Lefebvre, nel 1981 ha rassegnato le dimissioni per raggiunti limiti di età e in seguito ha fatto parte della società sacerdotale di San Giovanni Battista Maria Vianney. Nel 2002 la società è rientrata nella comunione della Chiesa ed è stata costituita come amministrazione apostolica personale – limitata al territorio della diocesi di Campos – per i fedeli legati alla tradizione tridentina. In questa nuova amministrazione apostolica nel 2008 ha ricevuto l'approvazione di diritto diocesano l'istituto del Cuore Immacolato di Maria, che era stato fondato nel 1976.

Come si vede, sono già un discreto numero gli istituti che hanno ottenuto l'approvazione pontificia, con la possibilità di seguire il rito tradizionale nella Chiesa. Presi singolarmente, si tratta di piccoli istituti, attorno ai quali, però, ruota un certo numero di fedeli.

Il gruppo più numeroso sembra essere quello della fraternità sacerdotale di San Pietro, che conta una trentina di case negli Stati Uniti d'America, una ventina in Francia, poi alcune altre in Austria, Germania, Canada, Svizzera, Belgio. A Roma nel 2008 è stata affidata alla fraternità una parrocchia personale per i fedeli che preferiscono il rito di Pio V: come loro centro è stata designata la chiesa della Santissima Trinità dei Pellegrini. Gli altri istituti sono di entità molto minore, a eccezione dell'istituto Cristo Re sommo sacerdote, presente in una cinquantina di diocesi con circa 70 sacerdoti.

In ogni caso, è difficile quantificare il numero di coloro che in vario modo sono sottoposti alla "Ecclesia Dei". Si parla di circa 370 sacerdoti, 200 religiose, un centinaio di religiosi non sacerdoti, circa 300 seminaristi e alcune centinaia di migliaia di fedeli.

Come risulta da questi dati, la "Ecclesia Dei" è stata a volte molto rapida nel concedere l'approvazione pontificia a istituti che desideravano rientrare nella Chiesa. E questo modo di operare appare chiaramente se raffrontato con la prassi della congregazione per gli Istituti di vita consacrata e le società di vita apostolica, che attende parecchi anni prima di concedere l'approvazione pontificia a un istituto.

Il modo con cui queste istituzioni sono state approvate è altrettanto significativo ed è chiaramente espresso nei documenti relativi.

Erigendo l'amministrazione apostolica personale San Giovanni Maria Vianney, nel 2002, la congregazione per i vescovi concedeva la facoltà di celebrare l'eucarestia, gli altri sacramenti e la liturgia delle ore secondo il rito codificato da Pio V e con gli adattamenti introdotti sino al 1963 col pontificato di Giovanni XXIII.

Approvando nel 2008 l'istituto Cristo Re sommo sacerdote, la "Ecclesia Dei" lo presentava come una società di preti che si proponevano di celebrare "decore ac sanctitate cultus liturgici secundum formam extraordinariam Ritus Romani".

E sempre nel 2008 la commissione concedeva all'abbazia trappista di Mariawald, in Germania, un ritorno completo alla liturgia in uso nell'ordine trappista sino al 1963-1964.

Il diverso regime appare ancor più evidente se si tiene conto che questi istituti, elencati nell'Annuario Pontificio, dipendono unicamente dalla "Ecclesia Dei", anche se per la loro erezione di diritto pontificio si richiede di sentire il prefetto della congregazione per gli istituti di vita consacrata e per le società di vita apostolica.

Due documenti di Benedetto XVI hanno precisato l'ambito di azione della "Ecclesia Dei" e la vita di coloro che si sentono legati all'antico rito della Chiesa.

Nel motu proprio "Summorum Pontificum", del 7 luglio 2007, il papa afferma che il messale di Paolo VI è espressione ordinaria della preghiera della Chiesa cattolica di rito latino, mentre quello edito da Giovanni XXIII ne è espressione straordinaria. Le due forme dell'unico rito latino, cioè, non sono più considerate l'una in sostituzione dell'altra. Di conseguenza, l'uso del messale romano nella edizione del 1962 viene liberalizzato e regolamentato secondo le disposizioni normative del "Summorum Pontificum". Tutti i sacerdoti che lo desiderano possono celebrare secondo l'antico rito senza bisogno di alcun permesso. E anche gli istituti religiosi possono celebrare seguendo il messale romano anteriore, con il consenso dei loro superiori maggiori se si tratta di una celebrazione abituale o permanente. L'effetto di queste misure, certamente voluto, è di non contrapporre il messale risalente a Pio V a quello di Paolo VI o viceversa – facendone un elemento di frizione – ma di considerarli due forme dell'unico rito.

Il secondo documento è la lettera apostolica motu proprio "Ecclesiae unitatem", del 2 luglio 2009, con la quale il pontefice ha collegato strettamente la "Ecclesia Dei" alla congregazione per la dottrina della fede. Questo aggiornamento della sua struttura è finalizzato ad adattare la pontificia commissione alla nuova situazione creatasi con la remissione della scomunica – avvenuta il 21 gennaio 2009 – ai quattro vescovi consacrati da monsignor Lefebvre. Poiché i problemi in vista della ricomposizione della divisione della fraternità sacerdotale San Pio X sono di natura essenzialmente dottrinale, Benedetto XVI ha deciso di ampliare le competenze della "Ecclesia Dei", subordinandola direttamente alla congregazione per la dottrina della fede.

(Da "L'Osservatore Romano" dell'11 maggio 2010).

domenica in albis a Lecce

2010-04-23T19:55:00.003+02:00

domenica in albis a Lecce (2)

2010-04-23T19:49:00.001+02:00

domenica in albis a Lecce

2010-04-12T23:01:00.005+02:00

2010-03-30T10:11:00.011+02:00

DOMENICA IN ALBIS

SANTA MESSA SOLENNE

in rito gregoriano

domenica 11 aprile 2010 ore 11,00

CHIESA DI SANTA CHIARA - LECCE

presbiteri e ministranti

dell'Istituto di Cristo Re Sommo Sacerdote

Gricigliano (FI)

Coro curato e diretto dal M° Luigi Mazzotta

Introitus: “Quasi modo geniti” - Gregoriano

Kyrie: dalla Messa “Ne timeas Maria” di G. Giacomo Gastoldi (1555 - 1609)

Gloria: dalla “Missa de Angelis” - Gregoriano

Alleluia di Andrea Gabrieli (1533 - 1585)

Credo I - Gregoriano

Offertorium: mottetto “Exsultate justi” di Tomas L. De Victoria (1548 - 1611)

Sanctus: dalla Messa “Ne timeas Maria” di G. Giacomo Gastoldi (1555 - 1609)

Pater Noster (A) - Gregoriano

Agnus Dei: dalla Messa “Ne timeas Maria” di G. Giacomo Gastoldi (1555 - 1609)

Communio: Ave Verum di Charles Saint Saëns (1835 - 1911)

Antifona Mariana: Regina Coeli di G. Giacomo Gastoldi (1555 - 1609)

2010-03-20T09:25:00.005+01:00

Torniamo alla tradizione, sarà un progresso

Intervista al teologo e liturgista, don Nicola Bux

di Antonio Gaspari

dal sito ZENIT.org

ROMA, venerdì, 19 marzo 2010 (ZENIT.org).- Nel luglio del 2007 con il Motu Proprio "Summorum Pontificum" il Pontefice Benedetto XVI ha ripristinato la celebrazione della Messa in latino.
L’evento ha suscitato scalpore. Si sono levate vibranti voci di protesta, ma anche coraggiose acclamazioni.
Per spiegare il senso e la pratica delle riforma liturgica di Benedetto XVI, don Nicola Bux, sacerdote, esperto di liturgia orientale e consultore dell’Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice, ha pubblicato il libro “La riforma di Benedetto XVI. La liturgia tra innovazione e tradizione” (Piemme, Casale Monferrato 2008), con prefazione di Vittorio Messori.
Nel libro don Nicola spiega come la ripresa del rito latino non sia un passo indietro, un ritorno ai tempi precedenti il Concilio Vaticano II, bensì un guardare avanti, riprendendo dalla tradizione passata quanto di più bello e significativo essa può offrire alla vita presente della Chiesa.
Secondo don Bux quello che il Pontefice vuol fare nella sua paziente opera di riforma è rinnovare la vita del cristiano, i gesti, le parole, il tempo del quotidiano restaurando nella liturgia un sapiente equilibrio tra innovazione e tradizione. Facendo con ciò emergere l’immagine di una Chiesa sempre in cammino, capace di riflettere su se stessa e di valorizzare i tesori di cui è ricco il suo scrigno millenario.
Per cercare di approfondire il significato ed il senso della Liturgia, i suoi cambiamenti, il rapporto con la tradizione e il mistero del linguaggio con Dio, ZENIT ha intervistato don Nicola Bux.

Che cos’è la liturgia e perché è così importante per la Chiesa e per il popolo cristiano?

Bux: La sacra liturgia è il tempo e il luogo in cui sicuramente Dio si fa incontro all’uomo. Pertanto il metodo per entrare in rapporto con lui è proprio quello di rendergli culto: egli ci parla e noi gli rispondiamo; gli rendiamo grazie ed egli si comunica a noi. Il culto, dal latino colere, coltivare un rapporto importante, appartiene al senso religioso dell’uomo, in ogni religione sin dai primordi.
Per il popolo cristiano, la sacra liturgia e il culto divino attuano dunque il rapporto con quanto ha di più caro, Gesù Cristo Dio – l’attributo sacra significa che in essa tocchiamo la sua presenza divina. Per questo la liturgia è la realtà e “attività” più importante per la Chiesa.

In che cosa consiste la riforma di Benedetto XVI e perché ha suscitato tanto scalpore?

Bux: La riforma della liturgia, termine da intendere secondo la Costituzione liturgica del Concilio Vaticano II, come instauratio ossia ristabilimento al posto giusto nella vita ecclesiale, non comincia con Benedetto XVI ma con la storia stessa della Chiesa, dagli apostoli all’epoca dei martiri con papa Damaso fino a Gregorio Magno, da Pio V e Pio X a Pio XII e Paolo VI. La instauratio è continua, perché il rischio che la liturgia decada dal suo posto, che è quello di essere sorgente della vita cristiana c’è sempre; la decadenza avviene quando si sottomette il culto divino al sentimentalismo e all’attivismo personali di chierici e laici, che penetrando in esso lo trasformano in opera umana e intrattenimento spettacolare: un sintomo oggi è dato dall’applauso in chiesa che sottolinea indistintamente il battesimo di un neonato e l’uscita di una bara dal funerale. Una liturgia diventata intrattenimento, non necessita di riforma? Ecco quanto Benedetto XVI sta facendo: l’emblema della sua opera riformatrice rimarrà il ristabilimento della Croce al centro dell’altare al fine di far comprendere che la liturgia è rivolta al Signore e non all’uomo, ancorché ministro sacro. Lo scalpore c’è sempre ad ogni giro di boa della storia della Chiesa, ma non bisogna impressionarsi.

Quali sono le differenze tra i cosiddetti innovatori e i tradizionalisti?

Bux: Questi due termini vanno chiariti in premessa. Se innovare significa favorire l’instauratio di cui parlavo, è proprio quella di cui c’è bisogno; come pure, se traditio significa custodire il deposito rivelato sedimentato anche nella liturgia. Se invece innovare volesse dire trasformare la liturgia da opera di Dio ad azione umana, oscillando tra un gusto arcaico che ne vuole conservare solo gli aspetti che aggradano e un conformismo alla moda del momento, andiamo fuori strada; o al contrario, essere conservatori di tradizioni meramente umane che si sono sovrapposte a mo’ di incrostazione sul dipinto non facendo più cogliere l’armonia dell’insieme. In realtà i due opposti finiscono per coincidere e rivelare la contraddizione. Un esempio: gli innovatori sostengono che la Messa in antico era celebrata rivolta al popolo. Gli studi dimostrano il contrario: l’orientamento ad Deum, ad Orientem, è quello proprio del culto dell’uomo a Dio. Si pensi all’ebraismo. Ancora oggi tutte le liturgie orientali lo conservano. Come mai gli innovatori, amanti del ripristino degli elementi antichi nella liturgia postconciliare non l’hanno conservato?

Che significato ha la tradizione nella storia e nella fede cristiana?

Bux: La tradizione è una delle due fonti della Rivelazione: la liturgia, come dice il Catechismo della Chiesa Cattolica (1124), ne è elemento costitutivo. Benedetto XVI nel libro Gesù di Nazaret, ricorda che la Rivelazione si è fatta liturgia. Poi ci sono le tradizioni di fede, di cultura, di pietà che sono entrate e hanno rivestito la liturgia, sì che oggi conosciamo varie forme di riti in Oriente e in Occidente. Tutti comprendono quindi perché la Costituzione liturgica, dopo aver ricordato che solo la Santa Sede è l’autorità competente a regolare la sacra liturgia, al n. 22, § 3 affermi perentoriamente: “nessun’altro, assolutamente, anche se sacerdote, osi, di sua iniziativa, aggiungere, togliere o mutare alcunché in materia liturgica”.

Sarebbe possibile secondo lei tornare oggi alla messa in latino?

Bux: Il Messale Romano rinnovato da Paolo VI è in latino e costituisce l’edizione cosiddetta tipica, perché ad essa devono far riferimento le edizioni in lingua corrente curate dalle Conferenze Episcopali nazionali e territoriali, approvate dalla Santa Sede. Pertanto, la Messa in latino s’è continuata a celebrare anche col nuovo Ordo, sebbene raramente. Ciò ha finito per contribuire all’impossibilità per un’assemblea composita di lingue e nazioni, di partecipare ad una Messa celebrata nella lingua sacra universale della Chiesa Cattolica di rito latino. Così, al suo posto sono nate le cosiddette Messe internazionali, celebrate in modo che le parti di cui si compone la Santa Messa, si recitino o cantino in più lingue; così ciascun gruppo capisce solo la sua!
Si era sostenuto che il latino non lo capiva nessuno; ora, se la Messa in un santuario è celebrata in quattro lingue, ciascun gruppo finisce per comprenderne solo un quarto. A parte altre considerazioni, come ha auspicato il Sinodo del 2005 sull’Eucaristia, si deve tornare alla Messa in latino: almeno una domenicale nelle cattedrali e nelle parrocchie. Ciò aiuterà, nella conclamata società multiculturale odierna, a recuperare la partecipazione cattolica sia quanto al sentirsi Chiesa universale, sia quanto al radunarsi insieme ad altri popoli e nazioni che compongono l’unica Chiesa. I cristiani orientali, pur dando spazio alle lingue nazionali, hanno conservato il greco e lo slavo ecclesiastico nelle parti più importanti della liturgia come l’anafora e le processioni con le antifone per il Vangelo e l’Offertorio.
A instaurare tutto ciò contribuisce sommamente l’antico Ordo del Messale Romano anteriore, ripristinato da Benedetto XVI col Motu proprio Summorum Pontificum, che, semplificando, viene chiamata Messa in latino: in realtà è la Messa di S. Gregorio Magno, in quanto la sua struttura portante risale all’epoca di quel Pontefice ed è rimasta intatta attraverso le aggiunte e semplificazioni di Pio V e degli altri pontefici fino a Giovanni XXIII. I padri del Vaticano II l’hanno celebrata quotidianamente senza avvertire alcun contrasto con l’aggiornamento che stavano compiendo.

Il Pontefice Benedetto XVI ha sollevato il problema degli abusi liturgici. Di che cosa si tratta?

Bux: Per la verità, il primo a lamentare le manomissioni nella liturgia fu Paolo VI, a pochi anni dalla pubblicazione del Messale Romano nell’udienza generale del 22 agosto 1973. Paolo VI poi, era convinto che la riforma liturgica attuata dopo il Cconcilio, veramente avesse introdotto e sostenuto fermamente le indicazioni della Costituzione liturgica (discorso al sacro collegio del 22 giugno 1973). Ma la sperimentazione arbitraria continuava e acuiva all’opposto la nostalgia dell’antico rito. Il Papa nel concistoro del 27 giugno 1977 ammoniva “i contestatori” per le improvvisazioni, banalità, leggerezze e profanazioni, chiedendo loro severamente di attenersi alla norma stabilita per non compromettere la regula fidei, il domma, la disciplina ecclesiastica, lex credendi e orandi; nonché i tradizionalisti, perché riconoscessero l’“accidentalità” delle modifiche introdotte nei sacri riti.
Nel 1975, la bolla Apostolorum Limina di Paolo VI per l’indizione dell’anno santo, a proposito del rinnovamento liturgico aveva annotato: “Noi stimiamo estremamente opportuno che questa opera sia riesaminata e riceva nuovi sviluppi, di modo che, basandosi su ciò che è stato fermamente confermato dall’autorità della Chiesa, si possa vedere ovunque quelle che sono veramente valide e legittime e continuarne l’applicazione con zelo ancora maggiore, secondo le norme e i metodi consigliati dalla prudenza pastorale e da una vera pietà”.
Tralascio le denunce di abusi e ombre nella liturgia da parte di Giovanni Paolo II in più occasioni, in particolare nella Lettera Vicesimus quintus annus dall’entrata in vigore della Costituzione liturgica. Benedetto XVI, quindi, ha inteso riesaminare e dare nuovo impulso proprio aprendo una finestra col Motu proprio, affinché pian piano cambi l’aria e riporti sul giusto binario quanto è andato oltre l’intenzione e la lettera del Concilio Vaticano II in continuità con l’intera tradizione della Chiesa.

Lei ha più volte affermato che in una corretta liturgia bisogna rispettare i diritti di Dio. Ci spiega cosa intende sostenere?

Bux: La liturgia, termine che in greco indica l’azione rituale di un popolo che celebra, per esempio, i suoi fasti, come avveniva ad Atene o come avviene ancora oggi per l’inaugurazione delle Olimpiadi o altre manifestazioni civili, evidentemente è prodotta dall’uomo. La sacra liturgia, reca questo attributo, perché non è a nostra immagine – in tal caso il culto sarebbe idolatrico, cioè creato dalle nostre mani – ma è fatta dal Signore onnipotente: nell’Antico Testamento, con la sua presenza indicava a Mosè come doveva predisporre nei minimi particolari il culto al Dio unico e vero insieme al fratello Aronne. Nel Nuovo Testamento, Gesù ha fatto altrettanto nel difendere il vero culto cacciando i mercanti dal Tempio e dando agli Apostoli le disposizioni per la Cena pasquale. La tradizione apostolica ha recepito e rilanciato il mandato di Gesù Cristo.
Dunque, la liturgia è sacra, come dice l’Occidente, e divina, come dice l’Oriente, perché istituita da Dio. San Benedetto la definisce Opus Dei, opera di Dio, a cui nulla va anteposto. Proprio la funzione mediatrice tra Dio e l’uomo propria del sommo sacerdozio di Cristo, ed esercitata nella e con la liturgia dal sacerdote ministro della Chiesa, sta ad attestare che la liturgia discende dal cielo, come dice la liturgia bizantina in base all’immagine dell’Apocalisse. E’ Dio che la stabilisce e quindi indica come lo si deve “adorare in spirito e verità”, cioè in Gesù Figlio suo e nello Spirito Santo. Egli ha il diritto di essere adorato come Lui vuole.
Su tutto questo è necessaria una profonda riflessione, in quanto la sua dimenticanza è all’origine degli abusi e delle profanazioni, già descritte egregiamente nel 2004 dall’Istruzione Redemptionis Sacramentum della Congregazione per il Culto Divino. Il recupero dello Ius divinum nella liturgia, contribuisce molto a rispettarla come cosa sacra, come prescrivevano le rubriche; ma anche le nuove devono tornare ad essere seguite con spirito di devozione e obbedienza da parte dei ministri sacri ad edificazione di tutti i fedeli e per aiutare tanti che cercano Dio a incontrarlo vivo e vero nel culto divino della Chiesa. I vescovi, i sacerdoti e i seminaristi tornino ad imparare e ad eseguire i sacri riti con tale spirito e contribuiranno alla vera riforma voluta dal Vaticano II e soprattutto a ravvivare la fede che, come ha scritto il Santo Padre nella Lettera ai Vescovi del 10 marzo 2009, rischia di spegnersi in tante parti del mondo.

2010-03-14T22:46:00.003+01:00

La vestizione dei paramenti liturgici e le relative preghiere

di don Mauro Gagliardi

(da ZENIT.org)

1. Cenni storici

Le vesti usate dai ministri sacri nelle celebrazioni liturgiche sono derivate dalle antiche vesti civili greche e romane. Nei primi secoli, l’abito delle persone di un certo livello sociale (gli honestiores) è stato adottato anche per il culto cristiano e questa prassi si è mantenuta nella Chiesa anche dopo la pace di Costantino. Come emerge da alcuni scrittori ecclesiastici, i ministri sacri portavano le vesti migliori, con tutta probabilità riservate per tale occasione [1].
Mentre nell’antichità cristiana le vesti liturgiche si sono distinte da quelle civili non in ragione della loro forma particolare, ma per la qualità della stoffa e per il loro particolare decoro, nel corso delle invasioni barbariche i costumi e, con essi, gli abiti di nuovi popoli sono stati introdotti in Occidente e hanno apportato cambiamenti nella moda profana. Invece, la Chiesa ha mantenuto essenzialmente inalterate le vesti usate dal clero nel culto pubblico; così si è differenziato l’uso civile delle vesti da quello liturgico.
In epoca carolingia, infine, i paramenti propri ai vari gradi del sacramento dell’ordine, tranne alcune eccezioni, sono stati definitivamente fissati ed hanno assunto la forma che hanno ancora oggi.

2. Funzione e significato spirituale

Al di là delle circostanze storiche, i paramenti sacri hanno una funzione importante nelle celebrazioni liturgiche: in primo luogo, il fatto che non sono portati nella vita ordinaria, e perciò possiedono un carattere cultuale, aiuta a staccarsi dalla quotidianità e dai suoi affanni, al momento di celebrare il culto divino. Inoltre, le forme ampie delle vesti, ad esempio del camice, della dalmatica e della casula o pianeta, pongono in secondo piano l’individualità di chi le porta, per far risaltare il suo ruolo liturgico. Si può dire che la “mimetizzazione” del corpo del ministro al di sotto delle ampie vesti, in un certo senso lo spersonalizza, di quella sana spersonalizzazione che toglie dal centro il ministro celebrante e riconosce il vero Protagonista dell’azione liturgica: Cristo. La forma delle vesti, dunque, dice che la liturgia viene celebrata in persona Christi e non a nome proprio. Colui che compie una funzione cultuale non attua in quanto persona privata, ma come ministro della Chiesa e come strumento nelle mani di Gesù Cristo. Il carattere sacro dei paramenti risulta anche dal fatto che vengono assunti secondo quanto descritto nel Rituale Romano.
Nella forma straordinaria del Rito Romano (cosiddetta di San Pio V), la vestizione dei paramenti liturgici è accompagnata da preghiere relative ad ogni veste, preghiere il cui testo si trova ancora in molte sagrestie.
Anche se queste orazioni non sono più prescritte (ma neppure vietate) dal Messale della forma ordinaria emanato da Paolo VI, il loro uso è consigliabile, perché aiutano alla preparazione ed al raccoglimento del sacerdote prima della celebrazione del Sacrificio eucaristico. A conferma dell’utilità di queste preghiere, va notato che esse sono state incluse nel Compendium eucharisticum, pubblicato recentemente dalla Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti [2]. Inoltre, può essere utile ricordare che Pio XII, con decreto del 14 gennaio 1940, assegnò un’indulgenza di cento giorni per le singole orazioni.

3. Le singole vesti liturgiche e le preghiere che accompagnano la vestizione

1) All’inizio della vestizione, il sacerdote si lava le mani recitando un’apposita preghiera; oltre al fine pratico dell’igiene, questo atto ha anche un simbolismo profondo, in quanto significa il passaggio dal profano al sacro, dal mondo del peccato al puro santuario dell’Altissimo. Lavarsi le mani equivale in qualche modo al togliersi i sandali davanti al roveto ardente (cf. Esodo 3,5). La preghiera accenna a questa dimensione spirituale:
Da, Domine, virtutem manibus meis ad abstergendam omnem maculam; ut sine pollutione mentis et corporis valeam tibi servire.
(Da’, o Signore, alle mie mani la virtù che ne cancelli ogni macchia: perché io ti possa servire senza macchia dell’anima e del corpo) [3].
All’abluzione delle mani, segue la vestizione vera e propria.
2) Si comincia con l’amitto, un panno di lino rettangolare munito di due fettucce, che si appoggia sulle spalle e si fa poi aderire al collo; infine si lega attorno alla vita. L’amitto ha lo scopo di coprire l’abito quotidiano attorno al collo, anche se si tratta dell’abito del sacerdote. In questo senso, bisogna ricordare che l’amitto va indossato anche quando si utilizzano fogge di camici moderne, le quali spesso non prevedono un’apertura ampia nella parte superiore, e tendono piuttosto a stringersi attorno al collo. Nonostante ciò, l’abito quotidiano rimane ugualmente visibile e per questo è necessario coprirlo anche in questi casi con l’amitto [4].
Nel Rito Romano, l’amitto è indossato prima del camice. Nell’assumerlo, il sacerdote recita la seguente preghiera:
Impone, Domine, capiti meo galeam salutis, ad expugnandos diabolicos incursus.
(Imponi, Signore, sul mio capo l’elmo della salvezza, per sconfiggere gli assalti diabolici).
Con richiamo alla Lettera di san Paolo agli Efesini 6,17, l’amitto viene interpretato come «l’elmo della salvezza», che deve proteggere colui che lo porta dalle tentazioni del demonio, in particolare dai pensieri e desideri cattivi durante la celebrazione liturgica. Questo simbolismo è ancora più chiaro nel costume seguito a partire dal medioevo dai Benedettini, Francescani e Domenicani, presso i quali l’amitto si applicava prima sulla testa e poi si lasciava cadere sulla casula o sulla dalmatica.
3) Il camice o alba è la lunga veste bianca indossata da tutti i sacri ministri, che ricorda la nuova veste immacolata che ogni cristiano ha ricevuto mediante il battesimo. Il camice è dunque simbolo della grazia santificante ricevuta nel primo sacramento ed è considerato anche simbolo della purezza di cuore necessaria per entrare nella gioia eterna della visione di Dio in Cielo (cf. Matteo 5,8). Questo si esprime nella preghiera detta dal sacerdote, mentre indossa il camice, orazione che fa riferimento ad Apocalisse 7,14:
Dealba me, Domine, et munda cor meum; ut, in sanguine Agni dealbatus, gaudiis perfruar sempiternis.
(Purificami, Signore, e monda il mio cuore, perché purificato nel Sangue dell’Agnello, io goda degli eterni gaudi).
4) Sopra il camice, all’altezza della vita, è indossato il cingolo, un cordone di lana o di altro materiale adatto che si utilizza a mo’ di cintura. Tutti gli officianti che indossano il camice dovrebbero portare anche il cingolo (questa consuetudine tradizionale è oggi disattesa molto di frequente) [5]. Per i diaconi, i sacerdoti e i vescovi, il cingolo può essere di diversi colori, secondo il tempo liturgico o la memoria del giorno. Nel simbolismo delle vesti liturgiche, il cingolo rappresenta la virtù del dominio di sé, che san Paolo enumera anche tra i frutti dello Spirito (cf. Galati 5,22). La corrispondente preghiera, prendendo spunto dalla Prima Lettera di Pietro 1,13, dice:
Praecinge me, Domine, cingulo puritatis, et exstingue in lumbis meis humorem libidinis; ut maneat in me virtus continentiae et castitatis.
(Cingimi, Signore, con il cingolo della purezza e prosciuga nel mio corpo la linfa della dissolutezza, affinché rimanga in me la virtù della continenza e della castità).
5) Il manipolo è un paramento liturgico adoperato nelle celebrazioni della Santa Messa secondo la forma straordinaria del Rito Romano; è caduto in disuso negli anni della riforma liturgica, anche se non è stato abolito. Il manipolo è simile alla stola, ma di lunghezza minore: è lungo meno di un metro e fissato a metà da un fermaglio o da fettucce simili a quelle che si trovano nella pianeta. Durante la Santa Messa nella forma straordinaria, il celebrante, il diacono e il suddiacono lo portano all’avambraccio sinistro. Questo paramento forse deriva da un fazzoletto (mappula) che era portato dai romani annodato al braccio sinistro. Siccome la mappula si utilizzava per detergere il viso da lacrime e sudore, gli scrittori ecclesiastici medievali hanno assegnato al manipolo il simbolismo delle fatiche del sacerdozio. Questa lettura è entrata anche nell’apposita preghiera di vestizione:
Merear, Domine, portare manipulum fletus et doloris; ut cum exsultatione recipiam mercedem laboris.
(O Signore, che io meriti di portare il manipolo del pianto e del dolore, affinché riceva con gioia il compenso del mio lavoro).
Come si vede, nella prima parte la preghiera cita il pianto ed il dolore che accompagnano il ministero sacerdotale, ma nella seconda parte si fa riferimento al frutto del proprio lavoro. Non sarà fuori luogo richiamare il passo di un salmo che può aver ispirato questa seconda simbologia del manipolo, visto che la Vulgata così rendeva il Salmo 125,5-6: «Qui seminant in lacrimis in exultatione metent; euntes ibant et flebant portantes semina sua, venientes autem venient in exultatione portantes manipulos suos».
6) La stola è l’elemento distintivo del ministro ordinato e si indossa sempre nella celebrazione dei sacramenti e dei sacramentali. È una striscia di stoffa, di norma ricamata, il cui colore varia secondo il tempo liturgico o il giorno del santorale. Indossandola, il sacerdote recita la relativa preghiera:
Redde mihi, Domine, stolam immortalitatis, quam perdidi in praevaricatione primi parentis; et, quamvis indignus accedo ad tuum sacrum mysterium, merear tamen gaudium sempiternum.
(Restituiscimi, o Signore, la stola dell’immortalità, che persi a causa del peccato del primo padre; e per quanto accedo indegno al tuo sacro mistero, che io raggiunga ugualmente la gioia senza fine).
Siccome la stola è un paramento di enorme importanza, che indica più di ogni altro lo stato di ministro ordinato, non si può non lamentare l’abuso ormai diffuso in molti luoghi che i sacerdoti non portino più la stola quando indossano la casula [6].
7) Infine, ci si riveste della casula o della pianeta, la veste propria di colui che celebra la Santa Messa. I libri liturgici hanno usato in passato i due termini latini casula e planeta come sinonimi. Mentre il nome di planeta si usava particolarmente a Roma ed è rimasto in Italia, il nome di casula deriva dalla forma tipica della veste che all’origine circondava interamente il sacro ministro che la portava. L’uso della parola casula si trova anche in altre ligue: «casulla» in spagnolo, «chasuble» in francese e in inglese, «Kasel» in tedesco. La preghiera relativa alla casula fa riferimento all’esortazione della Lettera ai Colossesi 3,14: «Al di sopra di tutto poi vi sia la carità, che è il vincolo di perfezione»; e, infatti, l’orazione con cui si indossa la casula o pianeta cita le parole del Signore contenute in Matteo 11,30:
Domine, qui dixisti: Iugum meum suave est, et onus meum leve: fac, ut istud portare sic valeam, quod consequar tuam gratiam. Amen.
(O Signore, che hai detto: Il mio gioco è soave e il mio carico è leggero: fa’ che io possa portare questo [indumento sacerdotale] in modo da conseguire la tua grazia. Amen).
In conclusione, si può auspicare che la riscoperta del simbolismo proprio ai paramenti e delle rispettive preghiere possa incoraggiare i sacerdoti a riprendere la consuetudine di pregare durante la vestizione, in modo da prepararsi con il dovuto raccoglimento alla celebrazione liturgica. Se è vero che è possibile pregare con diverse orazioni, o anche semplicemente elevando la mente a Dio, nondimeno i testi delle preghiere per la vestizione hanno dalla loro parte la brevità, la precisione del linguaggio, l’afflato di spiritualità biblica, nonché il fatto di essere state pregate per secoli da un numero incalcolabile di sacri ministri. Queste orazioni si raccomandano dunque ancora oggi, per la preparazione alla celebrazione liturgica, anche svolta in accordo alla forma ordinaria del Rito Romano.

Note
[1] Cf. ad esempio san Girolamo, Adversus Pelagianos, I, 30.
[2] Edito dalla LEV, Città del Vaticano 2009, pp. 385-386.
[3] Riprendiamo il testo delle preghiere dall’edizione del Missale Romanum emanato nel 1962 dal beato Giovanni XXIII, Roman Catholics Books, Harrison (NY) 1996, p. lx. La traduzione in italiano delle preghiere è nostra.
[4] La Institutio Generalis Missalis Romani (2008) al n. 336 permette di non assumere l’amitto quando il camice è confezionato in maniera tale da coprire completamente il collo, nascondendo la vista dell’abito comune. Di fatto, però, avviene di rado che l’abito non sia visibile, anche solo parzialmente; di qui la raccomandazione ad utilizzare comunque l’amitto.
[5] Lo stesso n. 336 della Institutio del 2008 prevede la possibilità di omettere il cingolo, se il camice è confezionato in maniera tale da aderire al corpo senza di esso. Nonostante questa concessione, bisogna riconoscere: a) il valore tradizionale e simbolico dell’uso del cingolo; b) il fatto che difficilmente il camice – sia in foggia più tradizionale, che soprattutto nei tagli più moderni – aderisce da sé al corpo. Se la norma prevede la possibilità, essa dovrebbe però restare piuttosto ipotetica in via di fatto: in concreto, il cingolo risulta sempre necessario. A volte si trovano oggi dei camici che hanno il cingolo incorporato: una fettuccia di stoffa unita al camice per mezzo di una cucitura all’altezza della vita e che si annoda al momento della vestizione: in questi casi la preghiera sul cingolo può essere recitata mentre si annoda. Resta però di gran lunga preferibile la forma tradizionale.
[6] «Il Sacerdote che porta la casula secondo le rubriche non tralasci di indossare la stola. Tutti gli Ordinari provvedano che ogni uso contrario sia eliminato»: Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Redemptionis Sacramentum, 25 marzo 2004, n. 123.

2010-03-12T10:24:00.001+01:00

Benedetto XVI chiede ai sacerdoti di "tornare al confessionale"

(dal sito ZENIT.org)

CITTA' DEL VATICANO, giovedì, 11 marzo 2010 (ZENIT.org).- "Tornare al confessionale" per far sì che i fedeli possano sperimentare il "dialogo di salvezza" e la misericordia di Dio è la proposta presentata da Benedetto XVI questo giovedì mattina ricevendo in udienza i partecipanti al Corso sul Foro Interno promosso dalla Penitenzieria Apostolica e in svolgimento dall'8 marzo a questo venerdì.

Nel discorso che ha pronunciato nella Sala Clementina del Palazzo Apostolico Vaticano, il Papa ha sottolineato come in un contesto culturale "segnato dalla mentalità edonistica e relativistica, che tende a cancellare Dio dall'orizzonte della vita, non favorisce l'acquisizione di un quadro chiaro di valori di riferimento e non aiuta a discernere il bene dal male e a maturare un giusto senso del peccato" sia "ancora più urgente il servizio di amministratori della Misericordia Divina".

"E' necessario tornare al confessionale, come luogo nel quale celebrare il Sacramento della Riconciliazione, ma anche come luogo in cui 'abitare' più spesso, perché il fedele possa trovare misericordia, consiglio e conforto, sentirsi amato e compreso da Dio e sperimentare la presenza della Misericordia Divina, accanto alla Presenza reale nell'Eucaristia", ha dichiarato.

Secondo il Pontefice, la "crisi" del sacramento della Penitenza di cui spesso si parla "interpella anzitutto i sacerdoti e la loro grande responsabilità di educare il Popolo di Dio alle radicali esigenze del Vangelo".

In particolare, "chiede loro di dedicarsi generosamente all'ascolto delle confessioni sacramentali" e di "guidare con coraggio il gregge, perché non si conformi alla mentalità di questo mondo, ma sappia compiere scelte anche controcorrente, evitando accomodamenti o compromessi".

Come nella celebrazione eucaristica Dio "si pone nelle mani del sacerdote per continuare ad essere presente in mezzo al suo Popolo", analogamente, nel sacramento della Riconciliazione, "Egli si affida al sacerdote perché gli uomini facciano l'esperienza dell'abbraccio con cui il padre riaccoglie il figlio prodigo, riconsegnandogli la dignità filiale e ricostituendolo pienamente erede".

Compito del presbitero è dunque "favorire quell'esperienza di 'dialogo di salvezza', che, nascendo dalla certezza di essere amati da Dio, aiuta l'uomo a riconoscere il proprio peccato e a introdursi, progressivamente, in quella stabile dinamica di conversione del cuore, che porta alla radicale rinuncia al male e ad una vita secondo Dio".

L'esempio del Curato d'Ars

Il Corso sul Foro Interno, ha sottolineato il Papa, "si colloca, provvidenzialmente, nell'Anno Sacerdotale" indetto per il 150° anniversario della morte di San Giovanni Maria Vianney, che "ha esercitato in modo eroico e fecondo il ministero della Riconciliazione".

Dal Santo Curato d'Ars, ha spiegato, "noi sacerdoti possiamo imparare non solo una inesauribile fiducia nel Sacramento della Penitenza, che ci spinga a rimetterlo al centro delle nostre preoccupazioni pastorali, ma anche il metodo del 'dialogo di salvezza' che in esso si deve svolgere".

Chiedendosi dove affondano "le radici dell'eroicità e della fecondità con cui San Giovanni Maria Vianney ha vissuto il proprio ministero di confessore", il Pontefice ha citato innanzitutto "un'intensa dimensione penitenziale personale".

"La coscienza del proprio limite ed il bisogno di ricorrere alla Misericordia Divina per chiedere perdono, per convertire il cuore e per essere sostenuti nel cammino di santità sono fondamentali nella vita del sacerdote", ha rilevato, perché "solo chi per primo ne ha sperimentato la grandezza può essere convinto annunciatore e amministratore della Misericordia di Dio".

La battaglia per le anime del mondo

Nel suo saluto al Papa all'inizio dell'udienza, il Penitenziere Maggiore, l'Arcivescovo Fortunato Baldelli, ha ricordato come la Penitenzieria Apostolica promuova ormai da 21 anni queste giornate di studio sul Sacramento della Penitenza "perché è profondamente convinta che la valorizzazione del ministero penitenziale, soprattutto quello della confessione, dipende in grande misura anche dai sacerdoti e dalla loro consapevolezza di essere depositari di un ministero prezioso ed insostituibile".

"Notiamo con viva soddisfazione che i frutti di questi incontri annuali hanno un concreto riscontro nell'attività quotidiana del nostro dicastero, il quale viene con crescente interesse interpellato e conosciuto per la sua missione fondamentale nella Chiesa che è la salus animarum", ha aggiunto, come riporta "L'Osservatore Romano".

"Siamo intimamente convinti che l'attenzione per le anime si concretizza soprattutto nell'amministrare il sacramento della riconciliazione. È nella solitudine del confessionale, infatti, che si vive la battaglia più decisiva per le anime del mondo. È nel confessionale che la grazia di Dio tocca profondamente le persone per mezzo dell'umanità del sacerdote".

2010-03-11T11:34:00.003+01:00

Il Papa: dopo il Concilio, la Chiesa ha evitato l'“utopismo anarchico”

Catechesi all'Udienza generale su san Bonaventura da Bagnoregio

CITTÀ DEL VATICANO, mercoledì, 10 marzo 2010 (ZENIT.org).- Dopo il Concilio Vaticano II la Chiesa è riuscita ad evitare la tentazione dello “spiritualismo utopico” grazie soprattutto alla salda guida dei Pontefici, i quali hanno difeso le novità conciliari e, allo stesso tempo, l'unicità e la continuità della Chiesa.
Lo ha detto Benedetto XVI all'Udienza generale di questo mercoledì, tenutasi nell'Aula Paolo XVI, nel tornare nuovamente a parlare di san Bonaventura da Bagnoregio, soffermandosi in particolare sull'opera letteraria e la dottrina del "Dottore Serafico".
Il merito di san Bonaventura, ha spiegato all'inizio il Papa, fu quello di aver voluto interpretare “autenticamente e fedelmente la figura di San Francesco d’Assisi”, davanti al diffondersi delle idee dei “Francescani Spirituali”, i quali rifacendosi a Gioacchino da Fiore, affermavano che “la Chiesa aveva ormai esaurito il proprio ruolo storico, e al suo posto subentrava una comunità carismatica di uomini liberi guidati interiormente dallo Spirito”.
“Vi era dunque il rischio di un gravissimo fraintendimento del messaggio di san Francesco, della sua umile fedeltà al Vangelo e alla Chiesa, e tale equivoco comportava una visione erronea del Cristianesimo nel suo insieme”, ha osservato il Papa.
Bonaventura sentì l'urgenza di esporre “una giusta visione della teologia della storia” perché con la “concezione spiritualistica, ispirata da Gioacchino da Fiore, l’Ordine non era governabile, ma andava logicamente verso l’anarchia”.
“Sappiamo, infatti – ha quindi aggiunto il Papa parlando a braccio –, come dopo il Concilio Vaticano II alcuni erano convinti che tutto fosse nuovo, che ci fosse un’altra Chiesa, che la Chiesa pre-conciliare fosse finita e ne avremmo avuta un’altra, totalmente 'altra'”.
“Un utopismo anarchico! E grazie a Dio i timonieri saggi della barca di Pietro, Papa Paolo VI e Papa Giovanni Paolo II, da una parte hanno difeso la novità del Concilio e dall’altra, nello stesso tempo, hanno difeso l’unicità e la continuità della Chiesa, che è sempre Chiesa di peccatori e sempre luogo di Grazia”, ha detto Benedetto XVI.
San Bonaventura, ha aggiunto il Papa, spiegò che “la storia è una, anche se è un cammino”, “un cammino di progresso”, perché “non c’è un altro Vangelo più alto, non c’è un'altra Chiesa da aspettare”.
“Anche san Bonaventura – ha continuato – riconosce i Padri come maestri per sempre, ma il fenomeno di san Francesco gli dà la certezza che la ricchezza della parola di Cristo è inesauribile e che anche nelle nuove generazioni possono apparire nuove luci”.
“L’unicità di Cristo garantisce anche novità e rinnovamento in tutti i periodi della storia”, ha spiegato infine Benedetto XVI.

2010-03-10T17:08:00.003+01:00

Il Santo Padre parla del Concilio Vaticano II

dall'udienza del mercoledì 10 marzo 2010

… Anche oggi esistono visioni secondo le quali tutta la storia della Chiesa nel secondo millennio sarebbe stato un declino permanente. Alcuni vedono il declino già subito dopo il Nuovo Testamento. In realtà, “Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt”, le opere di Cristo non vanno indietro ma progrediscono. Che cosa sarebbe la Chiesa senza la nuova spiritualità dei cistercensi, dei francescani e domenicani, della spiritualità di santa Teresa d’Avila e di san Giovanni della Croce, e così via? Anche oggi vale l’affermazione: “Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt”, vanno avanti. San Bonaventura ci insegna l’insieme del necessario discernimento, anche severo, del realismo sobrio e dell’apertura a nuovi carismi donati da Cristo, nello Spirito Santo, alla sua Chiesa.

E mentre si ripete questa idea del declino c’è anche l’altra, questo utopismo spiritualistico che si ripete. Sappiamo come dopo il Concilio Vaticano II alcuni erano convinti che tutto è nuovo, che c’è un’altra Chiesa, che la Chiesa preconciliare è finita e ne avremo un’altra, totalmente altra. Un utopismo anarchico, e grazie a Dio i timonieri saggi della barca di Pietro – papa Paolo VI, papa Giovanni Paolo II – hanno da una parte difeso la novità del Concilio e, nello stesso tempo, l’unicità e la continuità della Chiesa, che è sempre Chiesa di peccatori e sempre luogo di grazia…

2010-03-04T11:53:00.004+01:00

Note sopra la Liturgia

di Cristina Campo

Negli Apophtegmata Patrum è detto come il demonio sia incapace di conoscere i nostri pensieri perché di un'altra natura dalla nostra, ma come egli possa indovinarli osservando i movimenti del nostro corpo. Di quella spia egli profitta per tenderci i suoi tranelli: donde l'importanza data in ogni tempo al comportamento esteriore e la spontanea venerazione per chi l'abbia perfetto. Costui, oltre a creare intorno a se stesso un anello di purezza inviolabile, sta in certo modo compiendo un esorcismo a beneficio di quanti gli sono prossimi. "Beato" dice san Francesco "quell'uomo che non vuole nei suoi costumi e nel suo parlare esser veduto né conosciuto se non è in quella pura composizione e in quello adornamento semplice del quale Iddio lo adornò e compose".
È comprensibile che un maestro spirituale insistesse presso i suoi discepoli sulla liturgia solitaria, atteggiamento del corpo durante l'orazione anche soltanto mentale, consigliasse di pregare in piedi, compiendo tutti i gesti prescritti, come in coro, "come se i fratelli assenti fossero presenti". E che un'educatrice di genio, Hélène Lubienska de Lanval, imponga prima di tutto ai bambini la recitazione di pochi versetti biblici accompagnata da taluni gesti e cerimoniali significativi: preparando il calco esteriore alla colata del contenuto che verrà più tardi: intellettuale prima, spirituale poi. Si sa di molte conversioni dovute alla predicazione, ma la scintilla può scoccare da un solo, perfetto gesto liturgico; c'è chi s'è convertito vedendo due monaci inchinarsi insieme profondamente, prima all'altare poi l'uno all'altro, indi ritrarsi nei penetrali del coro.
In un mondo nel quale l'uomo lentamente muore per mancanza non già di riverenza, come i filantropi vorrebbero indicarci, ma perché non sa più chi, non sa più che cosa riverire, un gesto simile può mutare una vita. E non appare strano, avendolo visto, che a santa Gertrude il Cristo sia apparso per la prima volta "nell'ora dolcissima di Compieta", mentre ella si rialzava da un inchino profondo col quale aveva riverito una monaca più anziana. Al posto di quella vide il "delicato giovinetto", "tale nell'aspetto quale allora la mia giovinezza sarebbe stata lieta di vedere anche con gli occhi del corpo". Con l'ultimo inchino sparirà forse da questa terra l'ultima vicenda degna di venerazione.
La liturgia è dunque il santo esorcismo. Santo e per così dire naturale. I gesti sacri lo sono anche in senso biologico, perché da tradizioni millenarie legati a numeri ai quali la vita dell'uomo arcanamente risponde: il tre, il sette, il dieci e così via. Uno studioso, Sambucy, ha notato come nella Messa siano contenuti gli atteggiamenti rituali più puri della contemplazione yoga, per esempio al Canone, allorché il sacerdote prega a braccia aperte e sollevate geometricamente, unendo i pollici agli indici; ma da noi si tende, incomprensibilmente, a trovare arbitrario, gratuito e sostituibile lo splendore di consimili gesti o la meravigliosa complicazione di certe regole cerimoniali: come quella, tutta ruotante intorno al numero tre e al mistico rapporto tra il cerchio e le rette (in modum circuli, in modum crucis), che informa, nella Messa solenne, la incensazione delle oblate. L'uomo così impegnato in gesti significativi adempie all'opus Dei non soltanto in senso sacro ma anche in senso naturale, affidando il respiro al ritmo infallibile del canto (che, con le lunghezze armoniosamente diseguali dei versetti, dilata e varia il giuoco del soffio nei polmoni) e lasciando che tutto il corpo ritrovi, in quella stretta e trascendentale disciplina, le sue leggi e i suoi numeri segreti. Lode davvero trinitaria, nella quale il corpo è fatto sentimento, il cuore pensiero e l'intelletto contemplazione.
Oggi si direbbe che quell'insano terrore che induce l'uomo ad aggredire la natura nel momento stesso che la fugge, lo spinga ad interrompere anche il grande esorcismo spirituale del gesto, introducendovi sempre più ciecamente cunei di vita profana: voci scomposte, ordini, illuminazioni inopportune, oggetti non rituali e, mostruosamente, il microfono, che rende grottesca la voce umana, assurde le tragiche vesti, anacronistico il gesto cerimoniale: giacché sarà sempre il nobile a pagare per il predone.

Liturgia è celebrazione dei divini misteri. È anche la grande esoterica del cattolico, che solo dopo una lunga frequentazione della liturgia terrena sarà in grado di presagire qualcosa della liturgia celeste. È, infine, desiderio di glorificare la divinità ricomponendo sulla terra, come stampate da un'ombra, le meraviglie del cielo: il giro degli astri, il succedersi delle stagioni, il mistero del tempo, l'itinerario della mente a Dio. Assistendo a una celebrazione liturgica solenne o anche soltanto a un Vespro bene ufficiato (è chiaro che parliamo e abbiamo parlato finora della tradizionale liturgia latino-gregoriana), si avrà l'impressione immediata di un moto astrale, di un'orbita celeste. E subito il Breviario lo conferma: piccolo libro zodiacale e cosmologico, currens per anni circulum, dove ciascuna ora canonica celebra una fase della luce, come negli Inni delle Piccole Ore, un momento della creazione del mondo, come negli Inni dei Vespri, o il graduale passaggio dalla notte al giorno, dal peccato all'illuminazione, come negli Inni dei Mattutini. Fin nelle ultime sfumature la varietà dei toni, le diverse cadenze musicali di uno stesso inno, salmo o responsorio a seconda del tempo liturgico, della solennità o della stagione (tonus vernalis, tonus hiemalis) - l' "immensa e delicata" liturgia mostra di ben portare il nome che le diede san Benedetto, opus Dei, giacché l'uomo non vi ha ruolo che di interprete delle grandezze di Dio e del creato. I suoi movimenti vi uniscono la lentezza maestosa delle ore con la levità della danza, mentre i paramenti, variando il loro colore, fissano all'occhio significati di morte, di risurrezione primaverile, di purgazione, di purpurea raccolta. Intorno all'immobile Sole - Cristo - Cristo stesso, nella persona del sacerdote, volge la Sua divina vicenda, e in essa coinvolge l'anno come il giorno, l'uomo in adorazione come lo stuolo dei Santi e delle Gerarchie Angeliche. Liturgia è dunque desiderio di circondare la divinità di immagini quanto possibile ad essa somiglianti, oltre che di parole da essa ricevute. Di restituire al Creatore, in virtù della Sua ispirazione, un estatico specchio della creazione. Gratias agimus Tibi propter magnam gloriam Tuam.
In un tempo nel quale l'uomo, preda di forze oscure, si industria di far esplodere la vita, stravolgendone tutte le leggi e rinunciando alla sua ultima destinazione, è particolarmente affliggente per lo spirito che anche nel meraviglioso santuario della liturgia tradizionale si aprano brecce, che anche questo sistema vacilli.

Liturgia - come poesia - è splendore gratuito, spreco delicato, più necessario dell'utile. Essa è regolata da armoniose forme e ritmi che, ispirati alla creazione, la superano nell'estasi. In realtà la poesia si è sempre posta come segno ideale la liturgia ed appare inevitabile che, declinando la poesia da visione a cronaca, anche la liturgia abbia a soffrirne offesa. Sempre il sacro sofferse della degradazione del profano.
La liturgia cristiana ha forse la sua radice nel vaso di nardo prezioso che Maria Maddalena versò sul capo e sui piedi del Redentore nella casa di Simone il Lebbroso, la sera precedente alla Cena. Sembra che il Maestro si innamorasse di quello spreco incantevole. Non soltanto lo oppose alteramente alla torva filantropia di Giuda che, molto tipicamente, ne reclamava il prezzo per i poveri: "Avrete sempre i poveri, ma non avrete sempre me" - parola terribile che mette in guardia l'uomo contro il pericolo delle distrazioni onorevoli: Dio non c'è sempre e non rimane a lungo e quando c'è non tollera altro pensiero, altra sollecitudine che Se stesso - ma addirittura replicò quel gesto la sera dopo, quando, precinto e inginocchiato, lavò con le Sue mani divine i piedi dei dodici Apostoli, allo stesso modo che Maddalena, scivolando tra il giaciglio e il muro, aveva lavato i Suoi. Dio, come osservò uno spirito contemplativo, si ispira volentieri a coloro che ispira.
"E l'odore si sparse per l'intera dimora". Il nardo di Maria Maddalena profuma l'intera liturgia cristiana, più ancora del nardo soave della Sulamita, del quale tanto si parla nelle Ore di Nostra Signora, tutte intrise di aromi e di fiori. Al nardo viene giusta mente comparato l'incenso, che ha il potere di disperdere l'angoscia del respiro e si leva al cospetto di Dio de manu Angeli. L'incenso è inesprimibilmente misterioso. Esso è insieme preghiera e qualcosa di più fine, più acuto della preghiera. Compone l'aroma dell'eros con quello della rinuncia, è resa di grazie ed è, come il nardo, alcunché di soavemente ferale. "Ella mi prepara per la mia sepoltura" disse il Salvatore con quell'accento che nessuno, intorno a Lui, penetrava. Nemmeno Maddalena comprese, naturalmente. Ma quando, tre giorni dopo, venne al Sepolcro con altri balsami, in cerca del corpo venerato, esso non era più là. Come sempre non l'utile aveva servito alla vera celebrazione ma il superfluo: non l'azione ma la liturgia dell'azione. La vera imbalsamazione del Corpo del Signore era già avvenuta al banchetto, e insieme anche la sola unzione regale e sacerdotale che Egli mai ricevesse su questa terra. E più ancora: un principio di sacramento, giacché il corpo ch'ella così preparava era già l' "ostia pura, ostia santa, ostia immacolata" pronta all'offerta; e il suo bisogno di toccarlo, intriderlo di profumi e di lacrime, tergerlo con ciocche di capelli, fondersi in qualche modo con esso, qualcosa di molto simile a una comunione. Inesauribile è il gesto di Maddalena, e in realtà Cristo affermò che per sempre ci si sarebbe ricordati di esso. Ciò che lo rende inesauribile è appunto la sua gratuità: tutti i poveri della terra non potrebbero pretendere a una dramma sola di quel nardo, come tutti i poveri della terra non potrebbero pretendere a un solo grano d'incenso bruciato al cospetto di Dio con cuore ardente. Nel Mattutino del Grande Sabato del rito bizantino si cantano, rivolte a Giuda, queste parole: "Se sei l'amico dei poveri e ti rattristi dell'effusione di un balsamo per la consolazione di un'anima, come hai potuto vendere la luce a prezzo d'oro?".
La complessità del gesto di Maddalena ne fa, come abbiamo detto, qualcosa che da liturgico diviene in qualche modo sacramentale. Ma si potrebbe ricordare, prima ancora del suo gesto, quello non meno ineffabile, se anche più semplice, dei saggissimi Magi. I quali, partiti alla ricerca di un fanciullo bisognoso di tutto, non gli recarono latte né panni ma le insegne della Sua triplice dignità di Profeta, di Sacerdote e di Re. Così mostrando che neppure Dio stesso, quando si mostri a noi perfettamente povero, ci dispensa dalla celebrazione simbolica della Sua gloria, quale è rappresentata dalla liturgia; e che questa, pur nel suo incessante attuarsi, rimane per eccellenza un'operazione contemplativa. Di una delicatezza e di una gravita che rendono, più che rischiosa, mortale ogni arbitraria modificazione.

da:"Cappella Sistina", luglio-settembre 1966, pp. 99-102.
Ripubblicato in Cristina Campo, Sotto falso nome, Milano, Adelphi, 1998, pp. 129-135

2010-03-01T15:25:00.009+01:00

Torna la Santa Messa in latino a Taranto

il Vescovo accoglie la richiesta dei fedeli

Il motu proprio "Summorum Pontificum" continua a produrre i suoi frutti preziosi anche in Puglia: l'Arcivescovo di Taranto, S.E. mons. Benigno Luigi Papa, accogliendo volentieri la richiesta di un gruppo di fedeli, ha dato incarico a don Marco Gerardo, direttore dell'Ufficio Diocesano per la Liturgia, di avviare la celebrazione regolare della Santa Messa festiva secondo il Messale del 1962.

L'appuntamento è stato fissato per lo scorso 21 febbraio, prima domenica di Quaresima, nella splendida chiesa di Sant'Agostino, nel borgo antico di Taranto; alle ore 18 la sacra liturgia ha avuto inizio con la partecipazione di oltre un centinaio di fedeli, tra i quali moltissimi giovani e la ricchezza del rito tridentino è stata esaltata dai canti e dai momenti di silenzio.

L'iniziativa appare di particolare valore perchè realizza gli intendimenti e gli auspici del Santo Padre, che non ha inteso semplicemente autorizzare l'uso del Messale del beato Giovanni XXIII, ma piuttosto agevolare l'uso più ampio del rito millenario della Chiesa cattolica, dal quale anche il rito post-conciliare può trarre arricchimento. L'Arcivescovo di Taranto, infatti, non si è limitato a tollerare la celebrazione, ma se ne è assunto l'onere incaricandone l'Ufficio Liturgico diocesano, riconoscendo legittimità e rilievo alla richiesta proveniente da una porzione della comunità affidata alle sue cure pastorali.

La celebrazione in rito antico a Taranto proseguirà tutte le domeniche alle ore 18 presso la chiesa di Sant'Agostino.

2010-02-26T11:33:00.005+01:00

La liturgia tra innovazione e tradizione nella riforma ‘paziente’ di Benedetto XVI.

di mons. Nicola Bux

(testo della relazione svolta a Lecce il 14 Novembre 2009)

1.L’Incontro con la Presenza divina

Cosa sta sotto la questione liturgica odierna? Dopo Kant non si accettano i fatti ma solo le interpretazioni. Questa è la malattia di certo cristianesimo – e della liturgia che dovrebbe ripetere il fatto di Gesù Cristo (il rito) – : intaccare il fatto, il mistero, interpretandolo invece di obbedire. E’ l’indisciplina. Ora il Mistero - i Misteri - è il luogo del ‘Fatto’ di Dio incarnato,Gesù Cristo e Signore. Il Fatto è la Presenza di Dio. Noi “Ti rendiamo grazie per averci ammessi alla tua Presenza a compiere il servizio sacerdotale”. La presenza di Dio è la liturgia divina. Questa è il Fatto. Il Mistero dice a me: io sono ciò che manca alle cose che tu gusti. Nella liturgia c’è l’origine di ciò che sono ora, irriducibile alla mia misura. Perciò, l’uomo mendicante di Dio è la sconfitta della grande tentazione originale e ricorrente di farsi Dio. La mendicanza è l’atteggiamento giusto per celebrare la liturgia. San Pietro reagisce dinanzi alla sproporzione tra sé e Cristo. Al primo incontro dopo la pesca inaspettata sul lago di Tiberiade sceglie l’isolamento:“Allontanati da me, o Signore, perché sono un uomo peccatore”(Lc 5,4-9). Al secondo incontro nel medesimo contesto, dopo aver tradito Gesù fino alle lacrime, aveva coscienza di essere peccatore e chiede a Gesù di rimanere lì: “Signore, tu sai tutto, tu lo sai che io ti amo” (Gv 21,15-19). Pietro sceglie la solitudine, la verginità. La vita è cambiata grazie a Chi mi abbraccia come io sono. Questo accade nella liturgia sacramentale che è efficace per tale trasfigurazione, in quanto, come dice san Francesco: “Siamo quelli che siamo davanti a Dio e niente più” [1]. L’uomo ha bisogno di un incontro decisivo con una Persona, di un orientamento decisivo della vita. Ecco a cosa serve la liturgia con la sua ‘tradizione’, cioè il movimento di consegna da Dio all’uomo, di generazione in generazione. In tale movimento c’è anche tutta l’innovazione: “Ecco, Io faccio nuove tutte le cose”(Ap 21,5). Questo movimento è la Chiesa! Questa dinamica è la liturgia che ripresenta i misteri divini con la sua simbolica rituale, la sua disposizione architettonica e iconografica e la sua interpretazione (erminìa o mistagogia) [2].
Dio disse a Mosè: “Non t’avvicinare! Togliti i calzari dai piedi, perché il luogo dove sei è terrasanta” (Es 3,5).Ti converto, ti consacro e t’invio. Lo Spirito fa accadere questo nell’oggi della liturgia. Questo alimenta ogni mattina la speranza: l’attesa di Qualcuno che mi accolga come sono: l’Amore che è Dio. Così cambia la vita. E’ la liturgia che cambia il mondo, non le nostre attività intellettuali o manuali. Dunque, la liturgia è la Presenza che ci accompagna e pazientemente ‘riforma’ la nostra vita. Ne è cosciente, non da ora, Benedetto XVI. Perciò è necessario il silenzio. La presenza di Cristo, a noi contemporanea – non i valori – crea il luogo dove dimorare e in cui seguirlo. Cristo è il protagonista della nostra vita e quindi della liturgia. Perciò non basta l’ortodossia della dottrina, ci vuole la fedeltà alla sua Persona.
La liturgia è missione: serve a far conoscere Gesù Cristo (non i valori della pace, della solidarietà, ecc.). Lo insegna san Gregorio Magno (540-604), autore e legislatore della liturgia e del canto sacro, come attesta il sacramentario gregoriano, nucleo originario del messale romano. Ma ci vuole l’esperienza della fede come soddisfacimento del bisogno profondo dell’io. Allora obbedisco a chi mi riempie della pienezza di Dio. Per questo bisogna obbedire al Vescovo di Roma da parte di tutti vescovi, così obbediranno tutti i sacerdoti ai vescovi e tutti i fedeli ai sacerdoti e tutti gli uomini alla Chiesa cattolica. Non vi può essere vera e profonda partecipazione alla vita della Chiesa e alla liturgia, senza la consapevolezza di quello che è capitato alla mia vita con la fede [3] . Per questo ci vuole la pazienza come “forma quotidiana dell’amore”.

2. La sacra liturgia secondo il Concilio

La Chiesa è una realtà divino-umana, permanentemente rivolta al mistero di Gesù Cristo presente in mezzo a lei: intenta nella liturgia terrena che imita quella celeste. La distanza dal prototipo obbliga la Chiesa al rinnovamento di se stessa. E’ questo spirito che è all’origine anche della riforma liturgica del concilio. In essa innanzitutto risalta la natura e l’importanza della liturgia cattolica, il cui fine è la gloria e l’adorazione del Signore. Essa è il ‘luogo’ dell’incontro con le tre Persone divine, è l’incontro di Cristo con noi: la preghiera che egli, unito al corpo ecclesiale, rivolge al Padre è la voce della Sposa [4]; soprattutto <è l’opera della redenzione> [5], atto del pellegrinaggio terreno [6].
Capiamo da questi tratti essenziali che la liturgia non può replicare le mode del mondo, perché è una novità assoluta: il culto cristiano è Cristo nella sua divino-umanità [7], che ha introdotto nel mondo l’inno di lode al Padre [8]. Perciò in essa egli è presente [9]: lo Spirito rende possibile il suo sacrificio, in quanto egli, risorto, è entrato nel tempo una volta per sempre.Come dice la liturgia bizantina egli è , Perché [10]. Bisogna pensare a questo quando si parla di ‘escatologia’ nella liturgia e della presenza reale da adorare nei Doni eucaristici. E’ in lui stesso, l’Unico, l’unicità dell’atto di culto della parola e dell’eucaristia [11]. La memoria di Cristo si fa ogni domenica e ogni giorno dell’anno, sicché la liturgia [12]. E’ questo l’esercizio del suo sacerdozio [13] grazie allo Spirito che espande l’energia divina, la grazia[14]; così la presenza di Cristo cambia nel suo essere l’uomo, toccando e santificando tutti i momenti della vita [15], unendo gli uomini e proponendo la Chiesa quale segno di salvezza che raccoglie i dispersi [16]. Dunque, si capisce meglio la celebre frase che la liturgia è “fonte e culmine”.

3. La parte immutabile della liturgia

Il più antico racconto delle apparizioni del Risorto a più di cinquecento persone(1 Cor 15,36) mostra che la Chiesa è convocazione; il termine assemblea per non essere equivocato in senso democratico, deve essere completato: essa è convocata da Cristo; la “chiamata da ogni parte”, ek- klesis, è l’etimologia della parola Chiesa. E’ proprio essa, la Chiesa, l’opera della redenzione; perciò esige una coscienza, una consapevolezza d’esserne parte per poter prender parte alla liturgia; ne consegue la necessità della formazione dei fedeli e in particolare del clero [17], a cominciare dall’iniziazione, passando per il catechismo fino al seminario; questo è anche lo scopo dell’adattamento delle forme liturgiche. Se la formazione punta sulla consapevolezza sorgiva di essere corpo ecclesiale, la partecipazione diventa attiva e fruttuosa [18], fino ad offrire al Signore l’offerta di noi stessi perché ci faccia diventare offerta eterna [19]. Siccome la partecipazione non può prescindere dall’itinerario sacramentale [20] ad un tempo “fonte e culmine” della vita cristiana, essa deve tendere alla perfezione che è la comunione [21] e ne stabilisce le condizioni, innanzitutto la fede. Educare alla partecipazione significa educare alla fede, cioè a rispondere alla grazia divina, sia in modo individuale che ecclesiale (cfr 1 Gv 1,1-4); la fede individuale riposa nel corpo ecclesiale. La liturgia cristiana è fatta innanzitutto da persone, poi da segni; noi con Cristo la costituiamo e attraverso i sacramenti ne siamo trasformati: il battesimo che ci rende per gli altri acque purificatrici e olio che sana e fortifica; l’eucaristia che ci cambia e ci fa diventare Cristo l’uno per l’altro e testimonianza per il mondo che non ancora lo conosce[22]. Così egli diventa visibile in noi(Gal 2,20). Dalla fede vissuta nel sacramento, viene la moralità del cristiano.
Tutto questo costituisce la [23], che la restaurazione o riforma della liturgia sempre attuata nei secoli, non tocca e che, quanto alle forme rituali, deve essere preceduta da accurata investigazione [24]. Ma si deve constatare, insieme ad autorevoli studiosi come Jungmann, Gamber, Bouyer, Inos Biffi, che tale auspicio è stato disatteso. Un esempio: la costituzione liturgica raccomanda che [25], invece si assiste a liturgie dove l’eloquenza dei segni è subissata da una colluvie di parole e didascalie che impediscono ai primi di parlare al cuore del fedele. Un altro esempio: si invita a ristabilire ciò che è caduto in disuso: penso all’uso del latino, espressione della parte immutabile della liturgia, pur nel rispetto della varietà, al gregoriano e ai suoi libri da rieditare [26]. La musica sacra è un compito ministeriale [27], perché è ‘sacra’, cioè ha una oggettività che prescinde dal gusto soggettivo anche se se ne serve. Proprio per garantirla la Chiesa si riserva il diritto di essere arbitra delle forme artistiche [28] e di valutare ciò che può essere ammesso.
L’uso della lingua parlata non è necessariamente sinonimo di comprensione. Né comprendere vuol dire rendersi maestri, ma lasciarsi coinvolgere da essa. Noi non capiremo mai totalmente la liturgia, non solo perché essa è il mistero di Cristo, ma perché è essa che comprende noi. E’ il cuore che deve intelligere e ciò è molto più profondo del capire nozioni, riti e simboli nei loro aspetti biblici o antropologici e così via. Oltre l’intelligenza e il cuore, per entrare in essa ci vuole anche immaginazione, memoria, e tutti i cinque sensi, come si è anzi detto, devono entrare in gioco, non solo l’udito, quasi non ci sia più niente da vedere. Più che di spiegazione la liturgia ha bisogno d’essere vissuta con la fede.
Per conoscere la liturgia bisogna entrare in relazione col mistero di Cristo e farsi toccare: tutto questo è ‘partecipare’. Non è necessario comprendere tutto ma lasciarsi prendere anima e corpo.Proprio qui è il significato del “simbolo” sacramentale: esprimere l’invisibile che è indicibile attraverso il sensibile. E’ ben diverso da un segno che rinvia ad altro, il simbolo contiene la realtà spirituale e guida alla contemplazione dell’invisibile.Per entrare, anche psicologicamente, ci vuole tempo affinché tutto l’essere sia coinvolto, soprattutto la fede. E ci vuole il tempo liturgico che, ritornando come le stagioni, permette al tempo salvifico di correre linearmente verso il compimento, coinvolgendo grazie al sacramento il cosmo e la storia. Senza tutto questo la liturgia diventa talmente disincarnata che è normale che la gente preferisca compiere gesti in un santuario in cui si può almeno fare il giro della statua e toccarla, accendere il cero, deporre i fiori; così disincarnata che è normale che ci si rivolga verso culti esoterici.

4. Guardare alla Croce per essere rivolti al Signore

Nella liturgia noi ‘entriamo’ in adorazione, non la creiamo; la creatività liturgica è possibile solo se ci si sintonizza su questa frequenza della fede, senza della quale la liturgia non ha senso. Essa viene dall’alto, in questo senso la Chiesa la fa, ma ispirata dalla Scrittura e dalla Tradizione. La liturgia si serve non la si asserve. Si entra conversi ad Dominum per ascoltare, obbedire e accogliere la risposta, specialmente nei sacramenti. L’attore unico della liturgia è Gesù Cristo, non noi che siamo solo ospiti, altrimenti sarebbe un teatro. Essa è la sua epifania, il prolungamento dei suoi misteri dalla nascita alla risurrezione; essa è una realtà mistica nella misura in cui coinvolge anche la mia nascita, la mia vita, la mia morte. La liturgia educa l’uomo attraverso Cristo maestro e la Chiesa madre, cioè lo introduce al significato della realtà e alla sua irriducibile positività, pur sullo sfondo drammatico del duello col Maligno.
Definir la liturgia culmine e fonte l’endiadi celebre della Sacrosanctum Concilium (n. 10) resta incomprensibile senza la presenza di Gesù Cristo, che è venuto nel mondo per stare con noi tutti i giorni fino alla fine. Se però chiediamo a laici impegnati, a presbiteri e a vescovi la definizione di liturgia, non risponderanno citando la prima, bensì la seconda. Sembra che teologi e liturgisti nel post-concilio abbiano dimenticata la prima definizione che il concilio dà di liturgia. Invece è grazie a quella che la definizione «culmine e fonte» utilizzata anche da Benedetto XVI in Sacramentum caritatis (nn. 3, 17, 70, 76, 83, 93) ha il suo senso. Ma bisogna anche chiedersi perché la prima definizione sia stata fatta cadere. Forse perché la seconda si presta più facilmente all’idea che la liturgia sia fatta da noi ... con tutte le conseguenze! Il Vaticano II avrebbe avallato tale idea?
Trattando dell’ecclesiologia della Lumen gentium, Ratzinger cardinale dice che il Vaticano II, scegliendo di trattare della liturgia prima di ogni altra cosa, aveva dato l’inquadramento generale ai suoi decreti. Parlare di liturgia, infatti, significa parlare di Dio: “All’inizio vi è l’adorazione e quindi Dio”. Quindi è impensabile far passare un concetto principalmente umano di liturgia, cioè la sua organizzazione, come la vera intenzione del concilio. L’etimologia ci ricorda che la parola greca ekklesia viene dal verbo kaleo e dall’ebraico corrispondente qahal. La liturgia della chiesa non è una riunione spontanea di popolo che celebra e festeggia a suo modo la divinità, non una congregazione organizzata dai fedeli - secondo qualche liturgista, anche la parola latina celebrare avrebbe sullo sfondo il verbo greco kaleo – ma è convocata da Dio: “La chiesa deriva dall’adorazione, dalla missione di glorificare Dio… L’ecclesiologia ha a che fare per sua natura con la liturgia… Nella storia del dopo concilio la costituzione sulla liturgia non fu certamente più compresa da questo fondamentale primato dell’adorazione, ma piuttosto come un libro di ricette su ciò che possiamo fare con la liturgia… Quanto più però noi la facciamo per noi stessi, tanto meno attraente essa è, perché tutti avvertono chiaramente che l’essenziale va sempre più perduto” [29].
All’inizio della riforma non si mise in discussione la croce sull’altare o in alto, in modo che lo sguardo del prete da una parte e dei fedeli dall’altra potessero soffermarsi su di essa. Poi pian piano si è teorizzato che poteva essere spostata ad un lato; infine è finita alle spalle del sacerdote – sovente insieme al tabernacolo - e non è più oggetto di attenzione; questo accade mentre il filorientalismo moltiplica le icone ai lati dell’altare nella speranza che siano più venerate. Vuol dire che si sente ancora l’esigenza di aiutare i fedeli a soffermarsi sull’immagine.
Poi, la celebrazione odierna mette il prete al centro con la sua sede: è diventata una liturgia versus presbyterum, non più versus Deum! Il sacerdote è diventato più importante della croce, dell’altare e del tabernacolo! Impariamo dalla liturgia orientale e dalla messa antica ritenuta clericale, in cui la cattedra del vescovo e la sede del celebrante stanno a destra e a sinistra dell’altare, in modo da non dare le spalle e da permettere di guardare lo stesso altare e la croce, insieme il grande segno di Cristo, e nello stesso tempo di essere in testa all’assemblea dei fedeli. Senza fare grandi lavori tutto questo si può attuare, in particolare la croce deve tornare al centro dell’altare o sopra di esso, come Benedetto XVI ha ripreso a fare nelle celebrazioni da lui presiedute. Solo Cristo può essere al centro degli sguardi di tutti (cfr Lc 4,21). Se i segni valgono qualcosa!
La sacra liturgia ha bisogno della nostra umiltà: “Ti preghiamo umilmente”. L’umiltà è la vera misura della liturgia e di conseguenza di noi stessi, perché siamo creature e bisognosi di tutto. Così intesa l’umiltà è verità. Non è la vera adorazione quella fatta in spirito e verità? E’ alla verità che tende l’intelletto. La mediazione tra Dio è il popolo è del tutto sottomessa a quella di Gesù Cristo, non il momento dell’autorealizzazione. Perciò il sacerdote deve avere coscienza di non poter mettere in primo piano se stesso e tanto meno le sue opinioni, ma solo Cristo. Il senso vero di pròestos, incomprensibile con la parola ‘presidente’, è stare davanti agli altri e in tal senso prae-sedens. Dalla Didascalia siriaca si deduce che il vescovo stava davanti o in testa alla comunità che guardava l’altare verso oriente, tant’è che gli si chiede, nel caso entrasse un povero, di cedergli il posto, cosa che non avrebbe potuto fare se fosse stato seduto di fronte e su un trono.Ancora una volta questo vuol dire umiltà (cfr Sacramentum caritatis, 23).

5. La liturgia riproposta ad ogni generazione

Se quanti amano o scoprono la precedente tradizione liturgica devono anche convincersi “del valore e della santità del nuovo rito”, tutti gli altri dovrebbero riflettere sul fatto che “nella storia della liturgia c’è crescita e progresso, ma nessuna rottura. Ciò che per le generazioni anteriori era sacro, anche per noi resta sacro e grande, e non può essere improvvisamente del tutto proibito o, addirittura, giudicato dannoso” [30]. Le parole di Benedetto XVI richiamano queste altre: “se da una parte constatiamo con dolore che in alcune regioni il senso, la conoscenza e lo studio della liturgia sono talvolta scarsi o quasi nulli, dall’altra notiamo con molta apprensione che alcuni sono troppo avidi di novità e si allontanano dalla via della sana dottrina e della prudenza. Giacché all’intenzione e al desiderio di un rinnovamento liturgico, essi frappongono spesso principi che, in teoria o in pratica, compromettono questa santissima causa, e spesso la contaminano di errori che toccano la fede cattolica e la dottrina ascetica”. Chi le ha scritte è Pio XII, nell’introduzione dell’enciclica Mediator Dei. La logica è la medesima: la tradizione è necessaria e l’innovazione ineluttabile, ed entrambe sono nella natura del corpo ecclesiale come del corpo umano. Non si oppongono ma sono complementari e interdipendenti. Pertanto non ha senso essere ad oltranza innovatori o tradizionalisti. Semmai bisogna incontrarsi e confrontarsi senza pregiudizio e con grande carità.
Soprattutto però credo che la Chiesa abbia bisogno dell’amicizia di Cristo, come ha detto papa Benedetto all’inizio del pontificato; in primis tra noi chiamati a seguirlo nella consacrazione di tutto noi stessi. L’amicizia dei santi, amicizia che è già riforma della liturgia e conseguentemente della Chiesa.

__________

[1] Ammonizione,19.
[2] Cfr H.J.Schulz, The Bizantine Liturgy. Symbolic structure and Faith Expression, New York 1986.
[3] Cfr Discorso di Benedetto XVI al clero di Bolzano-Bressanone, 6 Agosto 2008.
[4] Sacrosanctum Concilium, 84.
[5] Ivi, 1,2,104.
[6] Ivi, 8.
[7] Ivi, 5-6.
[8] Ivi, 83.
[9] Ivi, 7a.
[10] R.Taft, Che cosa fa la liturgia? Verso una soteriologia della celebrazione liturgica. Alcune tesi, 129(maggio-giugno 1993), p 14.
[11] Sacrosanctum Concilium, 56.
[12] Pio XII, Mediator Dei; DS 3855.
[13] Sacrosanctum Concilium, 7b.
[14] Ivi, 10b.
[15] Ivi, 61.
[16] Ivi, 2.
[17] Ivi, 14.
[18] Ivi, 11,14.
[19] Ivi, 12,48,105.
[20] Ivi, 61.
[21] Ivi, 55.
[22] Taft , Cosa fa la liturgia, Op.cit., p 15,12.
[23] Sacrosanctum Concilium, 21.
[24] Ivi, 23.
[25] Ivi, 34 ; anche 35,3 e 59.
[26] 50, 36,1, 37,116, 117.
[27] Ivi, 112.
[28] Ivi,122.
[29] L’ecclesiologia della costituzione Lumen gentium, in La Comunione nella Chiesa, Cinisello B. 2004, p 132-133.
[30] Ivi.

2010-02-26T11:29:00.001+01:00

Note a margine del Motu proprio “Summorum Pontificum”

di Giuseppe Tondi

E’ noto a tutti l’amore che Benedetto XVI ha per la liturgia.
Da Cardinale lo ricordiamo, fra l’altro, come apprezzato autore di libri di grande successo e diffusione (Introduzione allo spirito della liturgia, Il Dio vicino, ecc.).
Da Papa, volendo promuovere “una riconciliazione interna nel seno della Chiesa”, il 7 luglio del 2007 ci ha donato il Motu proprio “Summorum Pontificum” unitamente alla Lettera di presentazione del Motu proprio indirizzata ai vescovi di tutto il mondo sull’uso della liturgia romana anteriore alla riforma del 1970”.
Come è stato osservato (Bux), l’obiettivo “dottrinale” del documento pontificio si può riassumere in tre punti:favorire la riconciliazione interna nella Chiesa; offrire a tutti la possibilità di partecipare alla “forma straordinaria”, considerata un tesoro prezioso da non disperdere; garantire il diritto del popolo di Dio - i sacerdoti, i laici e i gruppi che lo domandano -all'uso della “forma straordinaria”.

Un’attenta lettura congiunta dei documenti pubblicati il 7 luglio del 2007 fuga ogni timore: i due messali (quello promulgato da Giovanni XXIII nel 1962, meglio conosciuto come messa di S. Pio V, e quello promulgato da Paolo VI) non sono in contrasto fra di loro: “non c’è nessuna contraddizione tra l’una e l’altra edizione del Missale Romanum. Nella storia della Liturgia c’è crescita e progresso, ma nessuna rottura. Ciò che per le generazioni anteriori era sacro, anche per noi resta sacro e grande, e non può essere improvvisamente del tutto proibito o, addirittura, giudicato dannoso. Ci fa bene a tutti conservare le ricchezze che sono cresciute nella fede e nella preghiera della Chiesa, e di dar loro il giusto posto”.

Il Papa è chiaro: una è la lex orandi della Chiesa cattolica, ma due le sue espressioni. Un solo rito in due usi: ordinario e straordinario. Il messale romano precedente non è mai stato abrogato. Dunque, il Motu proprio affianca l’antico rito al nuovo, non lo sostituisce; esso resta facoltativo, non obbligatorio. Non toglie ma aggiunge, quindi esprime l’unità nella varietà. E’ un arricchimento che deve guarire le ferite causate dalla rottura della comunione e portare alla riconciliazione interna alla Chiesa, superando le interpretazioni del Concilio, che hanno portato a “deformazioni liturgiche al limite del sopportabile”.

A due anni dal Motu proprio non si può ancora tracciare un bilancio, ma alcune linee tendenziali sono già evidenti:
a) il rito antico non richiama solo “anziani nostalgici”, ma soprattutto giovani;
b) crescono sempre più le ordinazioni di sacerdoti che celebrano usando il messale del 1962.
Secondo un recentissimo sondaggio della Doxa, in Italia il 63% dei cattolici praticanti assisterebbe regolarmente (almeno una volta al mese) alla Messa in rito antico se i Vescovi e i parroci applicassero il Motu proprio.
La ricerca, commissionata dall'associazione Paix Liturgique e dal sito Internet "Messa in latino", è stata presentata nel corso del 2° Convegno sul Motu proprio "Summorum Pontificum", svoltosi a Roma dal 16 al 18 ottobre.
L’indagine è stata condotta sugli italiani che si dicono cattolici, il 76% della popolazione. In base ai suoi risultati, solo il 58% dei cattolici italiani ha sentito parlare dell'introduzione della liturgia tradizionale da parte di Benedetto XVI.
Quando informato del Motu proprio, il 71% degli intervistati considera normale che nella propria parrocchia possano essere celebrate entrambe le forme liturgiche, quella ordinaria e quella straordinaria in latino.
Sembra, quindi, prendere consistenza il desiderio che il Papa ha espresso in più occasioni, e cioè che quanti celebrano con l’antico messale dovrebbero celebrare anche col nuovo. Non è un obbligo, per carità, ma un suggerimento anche se molto autorevole.
E’ certamente obbligatorio, invece, il rispetto per entrambi gli usi. Di conseguenza, chi celebra secondo l’uso moderno deve evitare di delegittimare l’altro uso, e viceversa.

2010-02-26T11:17:00.003+01:00

La questione non è il latino

di Giuseppe Capoccia

Nella Messa antica il sacerdote celebra su un altare sacrificale, rialzato rispetto al piano dei fedeli, in quanto rappresenta il monte Calvario. La posizione tutta nuova dell’altare post-concilio diviene oggi segno di una Messa concepita come riunione della comunità. Il sacerdote, nella Messa antica, non è rivolto con le spalle al popolo, ma sta a capo del “popolo di Dio” e insieme al popolo si rivolge a Dio, rivolge la faccia verso l’Oriente, verso l’altare. Il sacerdote – e soltanto il sacerdote – agisce in persona Christi offrendo il sacrificio all’Eterno Padre. I fedeli sono più in basso in quanto rappresentano, in un certo modo, Maria Santissima e san Giovanni ai piedi della Croce. Tutto è orientato a Dio, per ricordare il rapporto creatura - Creatore. Sull’altare è collocato il Crocifisso, poiché là si rinnova il sacrificio della Croce; vi si trova, in mezzo, il Tabernacolo, sede di Cristo presente realmente sotto le Specie eucaristiche e la cui Presenza, prodotta dalla transustanziazione avvenuta nella consacrazione, è durevole; vi sono le candele accese per significare la Presenza di Cristo luce del mondo; nella pietra dell’altare si conservano le reliquie dei Santi, nostri intercessori presso Dio (Canone Romano), con i quali siamo uniti nella grande comunione dei Santi e della Liturgia celeste. Nella Messa post-conciliare tutto tende a far risaltare la dimensione orizzontale, tutto converge verso la tavola, posta in posizione centrale: il sacerdote è colui che “presiede l’assemblea”. La stessa struttura architettonica delle moderne chiese favorisce l’orizzontalità.

Mentre nella Messa moderna le parti del sacerdote celebrante e del popolo dei fedeli spesso si confondono, nella Messa antica esse restano distinte, perchè la Messa è l'atto di Cristo (Sommo Sacerdote), che lo compie mediante il ministero del sacerdote (che opera in persona Christi). Nella Messa antica rimangono distinti il Confiteor ai piedi dell’altare, l’Agnus Dei, il Domine non sum dignus; la differenziazione tra il sacerdote ed i fedeli ricorre anche nel Canone, almeno tre volte; l’adorazione del Santissimo Sacramento dopo la consacrazione è distinta: il sacerdote si inginocchia appena subito dopo la consacrazione, poi eleva l’ostia consacrata, poi quando la ripone sul corporale si inginocchia di nuovo. È separata la recita del Pater noster, pronunciato dal solo sacerdote, anche se a nome di tutta la Chiesa; ritorna spesso la distinzione nella seconda persona plurale quando il sacerdote si rivolge ai fedeli – come nei frequenti Dominus vobiscum – segno ed espressione dell’unione di Cristo con i fedeli e insieme esortazione al raccoglimento alla presenza di Cristo. Oggi alcuni sacerdoti si esprimono nella prima persona plurale, non consentito neppure dalla nuova Liturgia, quando dicono, ad esempio: “questo nostro sacrificio”, “lavaci, purificaci”; “ci custodisca”; “ci benedica”.

Nella Messa antica la sublime liturgia eucaristica, con le preghiere recitate dal sacerdote a voce sommessa, agevola i fedeli a compiere l’unica azione “ragionevole” davanti al Mistero divino: adorare in silenzio Dio che rinnova il sacrificio del Golgota per la nostra salvezza. Quanta distanza dal clima conviviale (con strette di mano e applausi) del banchetto eucaristico post-conciliare.

2010-02-25T13:31:00.004+01:00

Il sacerdote nell'Offertorio della S. Messa

di Don Juan José Silvestre Valór
(consultore dell'Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice)

(da sito web ZENIT.org)

Nella Chiesa antica esisteva la consuetudine che il vescovo o il sacerdote dopo l'omelia esortasse i fedeli esclamando "Conversi ad Dominum" - volgetevi ora verso il Signore. Ciò significava anzitutto che essi si voltassero verso l'oriente, nella direzione da cui sorge il sole in quanto segno di Cristo che ritorna, all'incontro con il quale noi andiamo nella celebrazione eucaristica. Dove per qualche ragione questo non era possibile, essi volgevano lo sguardo all'immagine di Cristo nell'abside oppure alla croce, per orientarsi verso il Signore. Perché, in definitiva, si trattava di questo fatto interiore: della conversio, del dirigere la nostra anima verso Gesù Cristo e, in questo modo, verso il Dio vivente, verso la luce vera» [1]. Queste parole del Santo Padre Benedetto XVI ci permettono di introdurre al tema che ora ci interessa: «Il sacerdote nell'Offertorio della Santa Messa».
Terminata la Liturgia della Parola, entriamo nella Liturgia Eucaristica. Come è noto, entrambe le parti della Messa «sono strettamente unite tra loro e formano un unico atto di culto» [2]. Di qui che la oblatio donorum, o presentazione delle offerte, primo gesto che il sacerdote, rappresentando Cristo Signore, realizza nella Liturgia Eucaristica [3], non è semplicemente un "intermezzo" tra questa e la Liturgia della Parola, bensì costituisce un punto di unione tra queste due parti strettamente connesse per formare, senza confondersi, un unico rito. Di fatto, la Parola di Dio, che la Chiesa legge e proclama nella liturgia, conduce all'Eucaristia.
La Liturgia della Parola è un vero discorso, che attende ed esige una risposta. Essa possiede il carattere di proclamazione e di dialogo: Dio che parla al suo popolo e questo che risponde e fa sua la Parola divina per mezzo del silenzio e del canto; che aderisce ad essa professando la propria fede nella professio fidei e che, pieno di fiducia si presenta con le sue richieste al Signore [4]. Di conseguenza, il reciproco rivolgersi di colui che proclama verso chi ascolta, e viceversa, implica che sia ragionevole che si pongano l'uno di fronte all'altro [5].
Tuttavia, quando il sacerdote lascia l'ambone o la sede, per salire all'altare - centro di tutta la Liturgia Eucaristica [6] - ci prepariamo in modo più immediato alla preghiera comune che sacerdote e fedeli dirigono al Padre, attraverso Cristo, nello Spirito Santo [7]. In questa parte della celebrazione, il sacerdote parla al popolo unicamente dall'altare [8], dato che l'azione sacrificale che ha luogo nella Liturgia Eucaristica non si dirige principalmente alla comunità. Di fatto, l'orientamento spirituale ed interiore di tutti, del sacerdote - come rappresentante di tutta la Chiesa - e dei fedeli, è versus Deum per Iesum Christum. In questo modo, comprendiamo meglio l'esclamazione della Chiesa antica: Conversi ad Dominum. «Sacerdote e fedeli certamente non pregano l'uno verso l'altro, bensì verso l'unico Signore. Pertanto, durante la preghiera guardano nella stessa direzione, verso un'immagine di Cristo nell'abside, o verso una croce, o semplicemente verso il cielo, come fece il Signore nell'orazione sacerdotale la notte prima della sua Passione» [9].
La oblatio donorum, vale a dire l'Offertorio o presentazione dei doni, prepara il sacrificio. Agli inizi si trattava di una semplice preparazione esteriore del centro e vertice di tutta la celebrazione, che è la Preghiera Eucaristica. Così si vede nelle testimonianze di Giustino [10], o nello sviluppo più elaborato che presenta l'Ordo Romanus I già nel secolo VII. Ad ogni modo, limitarsi a considerare l'offerta dei fedeli, in questi primi secoli, a partire solo dalla semplice apparenza esterna preparatoria, significherebbe svuotare il suo significato ideale e concreto [11].
In realtà, molto presto si intese questo gesto materiale in modo molto più profondo. Tale preparazione non sarà concepita unicamente come un'azione esteriore necessaria, bensì come un processo essenzialmente interiore. Per questo si relazionò con il gesto del capofamiglia giudaico che eleva il pane verso Dio, per riceverlo di nuovo da Lui, rinnovato. In un secondo momento, inteso in modo più profondo, questo gesto si associa con la preparazione che Israele fa di se stesso per presentarsi davanti al suo Signore. In questo modo, il gesto esterno di preparare i doni si comprenderà, sempre più, come un prepararsi interiormente dinanzi alla vicinanza del Signore, che cerca i cristiani nelle loro offerte. In realtà «si fa manifesto che il vero dono del sacrificio conforme alla Parola siamo noi, o almeno dobbiamo arrivare ad esserlo, con la partecipazione all'atto con il quale Gesù Cristo offre se stesso al Padre» [12].
Questo approfondimento del gesto della presentazione dei doni risulta una conseguenza logica della stessa forma esterna che presenta la Santa Messa [13]. Il suo elemento primordiale, il novum radicale che Gesù inserisce nella cena sacrificale giudaica, è precisamente l'«Eucaristia», cioè il fatto che sia un'orazione memoriale di azione di grazie. Questa oratio - la solenne Preghiera Eucaristica - è qualcosa di più che una serie di parole: è actio divina che si realizza attraverso il discorso umano. Per mezzo di essa, gli elementi della terra sono transustanziati, strappati, per dir così, dal loro radicamento creaturale, assunti nel fondamento più profondo del proprio essere e trasformati nel Corpo e Sangue del Signore. Noi stessi, partecipando a questa azione, siamo trasformati e ci convertiamo nel vero Corpo di Cristo.
Si comprende, così, che «il memoriale della sua totale donazione non consiste nella ripetizione dell'Ultima Cena, bensì propriamente nell'Eucaristia, vale a dire, nella novità radicale del culto cristiano. Gesù ci ha affidato così il compito di partecipare alla sua hora. L'Eucaristia ci inserisce nell'atto oblativo di Gesù. Non riceviamo il Logos solamente in modo passivo; siamo invece coinvolti nella dinamica della sua donazione. Egli ci attrae verso di sé» [14].
È Dio stesso colui che opera nella Preghiera Eucaristica e noi ci sentiamo attratti verso questa azione di Dio [15]. In questo cammino, che inizia con la presentazione dei doni, il sacerdote esercita una funzione di mediazione, come avviene nel Canone o nel momento della Comunione. Sebbene con l'attuale processione offertoriale venga soprattutto evidenziato il compito dei fedeli, rimane sempre la mediazione sacerdotale perché il sacerdote riceve le offerte e le depone sull'altare [16].
In questo percorso verso la oratio, che comporta l'offerta di sé, le azioni esterne risultano secondarie. Dinanzi alla oratio, l'agire dell'uomo passa in secondo piano. Essenziale è l'azione di Dio, che attraverso la Preghiera Eucaristica vuole trasformare noi stessi e il mondo. Per questa ragione, è logico che alla Preghiera Eucaristica ci accostiamo in silenzio e pregando. E rimane d'obbligo che, al processo esteriore della presentazione dei doni, corrisponda un processo interiore: «La preparazione di noi stessi; ci mettiamo in cammino, ci presentiamo al Signore: gli chiediamo che ci prepari per la trasformazione. Il silenzio comune è pertanto orazione comune, persino azione comune; è porsi in cammino dall'ambito della nostra vita quotidiana verso il Signore, per farci suoi contemporanei» [17].
Pertanto, il momento della oblatio donorum, «gesto umile e semplice, ha un significato molto grande: nel pane e nel vino che portiamo all'altare tutta la creazione è assunta da Cristo redentore per essere trasformata e presentata al Padre» [18]. È ciò che potremmo chiamare il carattere cosmico e universale della Celebrazione eucaristica. L'offertorio prepara la celebrazione e ci inserisce nel «mysterium fidei che si realizza nell'Eucaristia: il mondo nato dalle mani di Dio creatore ritorna a Lui redento da Cristo» [19].
Non è altro il significato del gesto dell'elevazione dei doni e delle orazioni che lo accompagnano: «Benedetto sei tu, Signore, Dio dell'universo. Dalla tua bontà abbiamo ricevuto questo pane, frutto della terra e del lavoro dell'uomo. Lo presentiamo a te perché diventi per noi cibo di vita eterna». Il contenuto delle preghiere è collegato con le orazioni che gli ebrei recitavano a tavola. Orazioni che, nella forma di benedizioni, hanno per punto di riferimento la Pasqua di Israele e sono pensate, declamate e vissute pensando ad essa. Questo suppone che esse sono state scelte in quanto anticipazione silenziosa del mistero pasquale di Gesù Cristo. Per questo, la preparazione e la realtà definitiva del sacrificio di Cristo si compenetrano in queste parole.
D'altro canto, «portiamo all'altare anche la sofferenza e il dolore del mondo, coscienti che tutto è prezioso agli occhi di Dio» [20]. In realtà, «il celebrante, in quanto ministro del sacrificio, è l'autentico sacerdote, che porta a compimento - in virtù del potere specifico della sacra ordinazione - il vero atto sacrificale che conduce di nuovo tutti gli esseri a Dio. Invece coloro che partecipano all'Eucaristia, senza sacrificare come lui, offrono assieme a lui, in virtù del loro sacerdozio comune, i propri sacrifici spirituali, rappresentati dal pane e dal vino, dal momento della loro preparazione sull'altare» [21].
Il pane e il vino diventano, in un certo senso, simbolo di tutto ciò che l'assemblea eucaristica in quanto tale porta in offerta a Dio e che essa offre in spirito. Questa è la forza ed il significato spirituale della presentazione dei doni [22]. In questa linea si comprende l'incensazione dei doni collocati sull'altare, della croce e dell'altare stesso, che significa l'oblazione della Chiesa e la sua preghiera, che salgono come incenso verso la presenza di Dio [23].
«Si comprende ora meglio perché la Liturgia Eucaristica, con il suo valore di di presentazione e di offerta della creazione e di se stessi a Dio iniziasse, nella Chiesa antica, con l'acclamazione: Conversi ad Dominum - dobbiamo sempre allontanarci dai cattivi sentieri sui quali tanto spesso ci incamminiamo con i nostri pensieri e le nostre opere. Dobbiamo invece sempre dirigerci verso di Lui. Dobbiamo essere sempre convertiti, con la nostra vita intera diretta verso Dio» [24].
Questo cammino di conversione, che deve essere più intenso ed immediato nel momento previo alla Preghiera Eucaristica, dovrebbe essere orientato in primo luogo dalla croce. Una proposta per attuare ciò la segnala Benedetto XVI: «Non procedere a nuove trasformazioni, ma proporre semplicemente la croce al centro dell'altare, verso la quale possano guardare insieme il sacerdote ed i fedeli, per lasciarsi guidare così dal Signore, che tutti insieme preghiamo» [25].
D'altro canto, il gesto di presentazione dei doni e l'atteggiamento con cui si realizza, stimolano il desiderio di conversione e di oblazione di sé. Sono diversi i gesti e le parole che sono finalizzati al raggiungimento di questo obiettivo. Vediamo brevemente due di essi.
a) La preghiera «In spiritu humilitatis...» [26]. Questa formula è entrata nei libri liturgici in Francia nel secolo IX. Appare per la prima volta nel sacramentario di Amiens, nella parte offertoriale [27]. Nella liturgia romana la troviamo già nell'Ordo della Curia e di lì passa nel Messale di san Pio V.
Come segnala Lodi, prima di iniziare il testo della grande Preghiera Eucaristica (o Canone Romano), che deve essere recitato fedelmente e nel quale le intenzioni personali sono più difficilmene esprimibili, troviamo questa orazione che permette al celebrante di esprimere i suoi sentimenti. Allo stesso tempo, per mezzo della Parola biblica che ispira tutta questa orazione, si esprime il senso ultimo di ogni oblazione esteriore: il dono del cuore accompagnato dalla disposizione intima al sacrificio personale [28].
Notiamo che l'articolazione al plurale («...sacrificium nostrum...») sembra indicare, una volta di più, che il sacerdote celebrante la pronunzia a nome suo e del popolo. Il fatto che essa sia pronunciata in segreto dal sacerdote non ci sembra ragione sufficiente per qualificarla come una orazione privata. Infatti, le stesse orazioni di presentazione dei doni possono essere pronunciate a voce alta o in segreto e in nessun caso si considerano private.
Il silenzio che si produce in questo momento di preghiera della apologia, e la posizione - profondamente inclinata - del sacerdote, che manifesta una chiara indole penitenziale, facilitano ai presenti alla celebrazione il penetrare nelle cose invisibili e accentuano l'idea della necessità della penitenza e dell'umiltà nell'incontrarci con Dio. Umiltà e riverenza dinanzi ai santi misteri: atteggiamenti che rivelano la sostanza stessa di qualunque liturgia [29].
b) Il lavabo [30]. Il lavabo nella Messa da parte del presbitero non rappresenta una tradizione universale (in Italia e in Spagna non lo si incontra praticamente fino al secolo XV, mentre in Francia fu introdotto a partire dagli Ordines che pervennero da Roma verso il secolo IX [31]). A Roma esso avrà una funzione unicamente pratica, sebbene più tardi acquisisca anche un valore simbolico [32].
Attualmente, il lavabo è un'azione puramente simbolica, come si deduce dalla formula impiegata, come pure dal fatto che, in genere, si lavano unicamente le punte delle dita indice e pollice - quelle che toccheranno la sacra Ostia. Possiamo dire che il rito esprime il desiderio di purificazione interiore [33]. Di qui che alcuni abbiano proposto e continuino a proporre la soppressione di questo rito. Non condividiamo quest'idea, perché pensiamo che esso ha un chiaro valore catechetico e inoltre rappresenta un rinnovato atto penitenziale per il sacerdote, che in quel momento si dispone all'azione eucaristica e si prepara ad essa. Allo stesso tempo, come nota Lodi [34], la formula che accompagna il gesto del lavabo delle mani è presente già dall'antichità cristiana come uso solenne, praticato prima che il sacerdote si raccolga in orazione, come testimoniato da Tertulliano [35] e dalla Traditio apostolica [36].
Il sacerdote conclude la presentazione dei doni rivolgendosi ai fedeli e chiedendo loro che preghino affinché «il mio e vostro sacrificio sia gradito a Dio Padre onnipontente». «Queste parole hanno valore di impegno in quanto esprimono il carattere di tutta la Liturgia Eucaristica e la pienezza del suo contenuto tanto divino quanto ecclesiale» [37]. Lo stesso può dirsi della risposta dei fedeli: «Il Signore riceva dalle tue mani questo sacrificio a lode e gloria del suo nome, per il bene nostro e di tutta la sua santa Chiesa». Risulta così logico che «la coscienza dell'atto di presentare le offerte dovrebbe essere mantenuta durante tutta la Messa» [38], perché i fedeli devono imparare ad offrire se stessi all'atto di offrire l'Ostia immacolata, non solo attraverso le mani del sacerdote, ma anche insieme con lui [39].
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[1] Benedetto XVI, Omelia nella Veglia pasquale, 22.03.2008.
[2] Institutio Generalis Missalis Romani (= IGMR), n. 28; cf. Vaticano II, Sacrosanctum concilium, n. 56.
[3] Cf. IGMR, nn. 72-73.
[4] Cf. IGMR, n. 55.
[5] Cf. J. Ratzinger, El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 102.
[6] Cf. IGMR, n. 73.
[7] Cf. IGMR, n. 78.
[8] Cf. «Pregare "ad Orientem versus"», Notitiae 322, vol. 29 (1993), p. 249.
[9] J. Ratzinger/Benedetto XVI, Gesammelte Schriften, Presentazione al vol. XI: Theologie der Liturgie.
[10] Cf. Giustino di Nablus, I Apologia, 65 ss.
[11] Cf. V. Raffa, «Oblazione dei fedeli», in Liturgia eucaristica. Mistagogia della Messa: dalla storia e dalla teologia alla pastorale pratica, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 2003, p. 405.
[12] J. Ratzinger, El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 237.
[13] Cf. J. Ratzinger, «Forma y contenido de la celebración eucarística», in La fiesta de la fe, pp. 43-66.
[14] Benedetto XVI, Sacramentum caritatis, n. 11.
[15] «La grandezza dell'opera di Cristo consiste appunto nel fatto che egli non resta isolato e separato di fronte a noi, che non ci rinvia a una semplice passività; non solo ci sopporta, ma ci porta, si identifica con noi, che a lui appartengono i nostri peccati, a noi il suo essere: egli ci accoglie realmente, così che diventiamo attivi con lui e a partire da lui, agiamo con lui e partecipiamo quindi al suo sacrificio, condividiamo il suo mistero. Così anche la nostra vita e la nostra sofferenza, la nostra speranza e il nostro amore diventano fecondi nel nuovo cuore che lui ci ha donato" (J. Ratzinger, Il Dio vicino, pp. 47-48).
[16] Cf. IGMR, n. 73.
[17] J. Ratzinger, El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 236.
[18] Benedetto XVI, Sacramentum caritatis, n. 47.
[19] Giovanni Paolo II, Ecclesia de Eucharistia, n. 8. «Comunque sia da spiegare la cosa, oggettivamente parlando non sembra potersi negare l'effettivo coinvolgimento già attuale nell'azione e nel movimento, che diremmo di natura oblativa (offerimus), della terra, dell'uomo e della sua attività creativa, ovviamente non come oggetto assoluto chiuso in se stesso e concluso definitivamente nell'attimo fuggente, ma dinamico, aperto a un divenire e mirato a un traguardo futuro in se stesso, ma già presente nella mente e nel cuore. Il sacrificio certo ritualmente si ripresenterà solo nella preghiera eucaristica. Tuttavia non sarà come un evento che emerge del vuoto. Sarà invece il culmine di un'ascesa vissuta interiormente e tutta tesa ad esso» (V. Raffa, Liturgia eucaristica. Mistagogia della Messa: dalla storia e dalla teologia alla pastorale pratica, p. 415).
[20] Benedetto XVI, Sacramentum caritatis, n. 47.
[21] Giovanni Paolo II, Dominicae Cenae (24.02.1980), n. 9.
[22] Cf. IGMR, n. 73.
[23] Cf. IGMR, 75.
[24] Benedetto XVI, Omelia nella Veglia pasquale, 22.03.2008.
[25] J. Ratzinger/Benedetto XVI, Gesammelte Schriften, Presentazione al vol. XI: Theologie der Liturgie.
[26] Cf. J. Jungmann, El sacrificio eucarístico, II, nn. 52, 58, 60, 105. M. Righetti, Historia de la Liturgia, II, p. 292.
[27] Cf. P. Tirot, «Histoire des prières d'offertoire dans la liturgie romaine du VIIe au XVIe siècle», Ephemerides Liturgicae 98 (1984), p. 169.
[28] Cf. E. Lodi, «Les prières privées du prêtre dans le déroulement de la messe romain», en L'Eucharistie: célebrations, rites, piétés, BEL Subsidia 79, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1995, p. 246.
[29] Cf. Giovanni Paolo II, Messaggio all'Assemblea plenaria della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti (21.09.2001).
[30] Cf. J. Jungmann, El sacrificio eucarístico, nn. 83-84. M. Righetti, Historia de la Liturgia, II, pp. 282-284.
[31] Cf. P. Tirot, «Histoire des prières d'offertoire dans la liturgie romaine du VIIe au XVIe siècle», pp. 174-177.
[32] Conviene non dimenticare che un'abluzione simbolica si trova da tempi molto antichi nella liturgia della Messa in Oriente. Essa è attestata già nella catechesi mistagogica attribuita a san Cirillo di Gerusalemme morto nel 387 (cf. Catechesi mistagogiche, V, 2: ed. A. Piédagnel, SCh 126, 146-148) nonché, tra V e VI secolo, nello Pseudo-Dionigi (cf. Ecclesiastica Hierarchia, III, 3, 10: PG 3, 437D-440AB).
[33] IGMR, n. 76: «Deinde sacerdos manus lavat ad latus altaris, quo rito desiderium internae purificationis exprimitur».
[34] Cf. E. Lodi, «Les prières privées du prêtre dans le déroulement de la messe romain», p. 246.
[35] Cf. Tertulliano, De oratione, III: CSEL 20, 188.
[36] Cf. Tradition Apostolique, 41, SCh 22bis, 125.
[37] Giovanni Paolo II, Dominicae Cenae (24.02.1980), n. 9.
[38] Ibid.
[39] Cf. Vaticano II, Sacrosanctum concilium, n. 48.
[Traduzione dallo spagnolo di Don Mauro Gagliardi]

2010-02-25T13:27:00.003+01:00

L'Abbazia trappista di Mariawald (Aquisgrana) torna all'antico rituale dell'Ordine.

Sua Santità Benedetto XVI ha concesso all'Abbazia trappista di Mariawald, nella diocesi tedesca di Aquisgrana, il privilegio di tornare alla liturgia e all'osservanza dell'antico rituale dell'Ordine, in vigore fino alle riforme del Concilio Vaticano II. Lo ha reso noto l'abate Josef Vollberg, dichiarando di voler implementare la riforma "orientata alla tradizione" del monastero con un rinnovato vigore spirituale. Attualmente vivono a Mariawald dieci monaci, un novizio e un oblato. Per loro, l'abate ha dato inizio a una formazione teologico-filosofica alla quale collaborano anche monaci di altri monasteri e rinomati studiosi (tra loro Robert Spaemann) che curano la formazione secondo le indicazioni dei Papi, da Leone XIII in poi, seguendo l'orientamento tomista. Gli stessi criteri sono seguiti dall'Istituto del Buon Pastore che ha accolto nel seminario di Courtalain, vicino a Chartres, 13 nuovi seminaristi: provengono dal Brasile (6), dalla Francia (4), dalla Polonia (2) e dall'Italia (1). Cresce intanto anche in Italia il numero delle celebrazioni straordinarie consentite dal motu proprio "Summorum Pontificum": a Roma, ad esempio, si celebreranno d'ora in poi anche alcune Messe in latino nella grande parrocchia di Sant'Eugenio, affidata all'Opus Dei. Un sito tradizionalista ha stilato nei giorni scorsi un puntuale elenco con i nomi - divisi per Paesi - dei Cardinali e dei vescovi che hanno celebrato o assistito alla forma "straordinaria" della messa secondo il messale romano antico (o comunque di vespri solenni secondo l'antica forma) dopo la liberalizzazione stabilita da Benedetto XVI con il motu proprio: i vescovi italiani ad aver celebrato finora nel rito straordinario sarebbero 11, oltre a 4 Cardinali (Antonelli, Piovanelli, Poggi e Scola). Piu' dell'Italia solo gli Stati Uniti con 33 presuli e la Francia con 17. seguono: Regno Unito 9, Polonia 7, Australia 6, Canada 6, Spagna e Brasile 4, Germania, Argentina e Filippine 3, Cile, Svizzera, Ungheria, Irlanda, Gabon e Nigeria 2, Kazakhstan, Repubblica Ceca, Liechtenstein, Monaco, Nuova Zelanda, Cina, Colombia, Danimarca, Sri Lanka 1.

2010-02-25T13:25:00.001+01:00

Anche a Monteleone di Puglia (FG) presso la Parrocchia San Giovanni Battista, in piazza Regina Margherita, alle ore 12 di ogni domenica e festivi si celebra la Santa Messa in rito antico.
Per informazioni: 0881.983033.

2010-02-25T13:22:00.000+01:00

A partire da domenica 21 febbraio a Taranto, presso la Chiesa di Sant'Agostino, nel Borgo antico, tutte le domeniche e feste di precetto alle ore 18,00 verrà celebrata la S. Messa nel rito antico.
Per ulteriori informazioni si può chiamare il n. 099.337946 o scrivere, tramite posta elettronica, a: cosimodel@libero.it

2010-02-25T13:20:00.001+01:00

Lo “schiaffo” del missionario ai confratelli tentati dal carrierismo
di Paolo Rodari

“Il carrierismo nel sacerdozio è senz’altro un male. Un male che c’è sempre stato ma che oggi sembra avere proporzioni più vaste. Altrimenti non si spiegherebbero i continui richiami di Benedetto XVI in questo senso: ‘E’ una tentazione da cui non sono immuni neppure coloro che hanno un ruolo di governo nella chiesa’, ha ricordato recentemente il Papa”. Massimo Camisasca, superiore generale della Fraternità San Carlo – più di cento preti missionari e una quarantina di seminaristi –, per anni portavoce di Comunione e liberazione in Vaticano, parla col Foglio a pochi giorni dall’uscita nelle librerie del suo ultimo lavoro: “Padre. Ci saranno ancora sacerdoti nel futuro della chiesa?” (San Paolo). Uno scritto dedicato ai preti, come uno “schiaffo” che Camisasca dà alla sua categoria perché, l’ha scritto nella prefazione al volume il segretario della Congregazione per l’educazione cattolica, Jean-Louis Bruguès, “il pronostico è cupo, ma preciso: sono molti i sacerdoti che, in Europa e nell’America del nord, hanno perso il gusto della loro vocazione. La loro vita attraversa gravi difficoltà: la solitudine pesa, il rischio di abbandono li minaccia. Che fare? La risposta è semplice, evidente e nello stesso tempo terribilmente audace: una riforma”.Un pronostico cupo, dati alla mano, quello delle vocazioni sacerdotali: in Italia, nel 1978, i preti diocesani erano 41.627, nel 2006 si erano ridotti a 33.409, il 25 per cento in meno. Anche i sacerdoti appartenenti a ordini religiosi sono in calo: da 21.500 a 13.000, il 40 per cento in meno. Un calo che riguarda un po’ tutta l’Europa e che in certi paesi (come la Francia, il Belgio e l’Olanda) ha proporzioni drammatiche. Certo, non c’è solo il carrierismo a influire negativamente sulla vocazione sacerdotale. C’è anche dell’altro, eppure “la tentazione” – come l’ha definita il Papa – del potere e della carriera sono un male oggi evidente. Spiega Camisasca: “Ritengo che il carrierismo altro non sia che un sintomo della crisi che sta investendo il sacerdozio oggi: spesso la carriera è una delle tante modalità tramite le quali si cerca di coprire l’insoddisfazione per la propria vocazione. Un prete soddisfatto, un prete realizzato, non ha vuoti da riempire attraverso il potere”.Camisasca non offre ricette per supplire alla crisi vocazionale dell’oggi ma dà delle indicazioni per uscirne. Indicazioni che sono un ritorno all’essenziale, a ciò di cui la vita di un prete deve essere fatta perché sia piena: silenzio, preghiera, liturgia, messa, studio, vita in comune, amicizia, castità e missione. Tante cose, ma il contrario dell’“attivismo: una delle minacce più insidiose per la vita del prete”. “L’attivismo – scrive Camisasca – è un’azione di superficie: vede dei problemi, avverte dei bisogni, cerca di rispondere. Spesso il prete che vive così si disperde in una molteplicità di direzioni e di opere”. E ancora: “Dentro l’attivismo, spesso inconsapevolmente, si nasconde l’illusione di salvare gli altri attraverso il nostro ‘fare’. La carità, invece, ci spinge a entrare nell’azione di Dio, a diventare collaboratori di un’opera che ci precede e ci supera”.Benedetto XVI l’ha detto nella notte di Natale che per ogni uomo “la liturgia è la prima priorità. Tutto il resto viene dopo”. Occorre “mettere in secondo piano altre occupazioni, per quanto importanti esse siano, per avviarci verso Dio, per lasciarlo entrare nella nostra vita e nel nostro tempo”. E forse questo è anche il cuore del messaggio che Camisasca vuole dare nel suo libro: oltre l’attivismo, oltre il carrierismo, oltre le lotte di potere sempre presenti nella chiesa cattolica, c’è l’essenziale: una vita sacerdotale riempita da Dio, dal suo silenzio, dalla preghiera. Che poi è probabilmente ciò che affascina del prete. Ciò che ha portato, ad esempio, Chesterton a scrivere di “Padre Brown”, Marshall di “Padre Smith”, Bernanos del suo “Curato di Campagna”.

Pubblicato sul Foglio martedì 16 febbraio 2010

2010-02-25T12:59:00.004+01:00

da “L’Espresso”
venerdì 19 febbraio 2010

"Mancuso, un modernista pieno di ragnatele"
di Sandro Magister

Sull’ultimo numero de “La Civiltà Cattolica“, con l’imprimatur delle autorità vaticane, il teologo gesuita Giovanni Cucci stronca l’ultimo libro di Vito Mancuso, “La vita autenticaVerso la fine della recensione, padre Cucci scrive:“Mettendo a confronto le varie parti del libro, il meno che si possa dire è che la conduzione del discorso risulta molto ambigua ed equivoca, per non dire contraddittoria. In fin dei conti, per Mancuso, Dio è necessario o no ai fini del discorso sull’autenticità? Le risposte che giungono dal libro non consentono di stabilirlo, poiché si afferma in una pagina quanto viene negato alla pagina successiva.“La prospettiva di un orizzonte impersonale non risulta soltanto insostenibile in sede filosofica. Resterebbe da chiedersi come Mancuso, escludendo dal suo discorso la possibilità di Dio, possa ancora presentarsi come un teologo cristiano, e su che cosa verta a questo punto l’indagine della sua disciplina, ammesso che le parole conservino ancora un senso”.

Intanto, però, la carovana di Mancuso gira per l’Italia, al traino di quell’astuto imprenditore culturale che è Corrado Augias. Mercoledì 17 febbraio il “teologo” ha fatto tappa a Firenze. Dove ha incrociato la penna affilata di Pietro De Marco, che l’indomani, sull’inserto fiorentino del “Corriere della Sera”, l’ha sistemato così:

LA MACCHINA DEL TEMPO. UN CONFRONTO SULLA FEDE VECCHIO DI UN SECOLO

Le formula “Leggere per non dimenticare”, che intitola a Firenze una nutrita, seguitissima serie di presentazioni di libri e autori, suonava particolarmente convincente ieri al pubblico più provveduto. Il confronto tra Vito Mancuso, che “insegna teologia” all’università privata Vita-Salute di Milano, e Corrado Augias, giornalista e autore-conduttore di programmi televisivi, ricordava infatti i toni e i contenuti di una tipica discussione d’inizio Novecento, tra un intellettuale cattolico modernista e un divulgatore agnostico e anticlericale.Mancuso ha ripetuto, con una semplificazione che è già tutta nei suoi libri, qualcosa che il secolo scorso ha conosciuto fino alla nausea e al rigetto, filosofico e teologico. La fede è esperienza vitale, nasce dalla Vita, sussiste, se resta autentica, nella Vita; le religioni vengono dopo, interpretano variamente l’Esperienza, le si aggiungono come sovrastrutture; la Realtà è un tutto energetico, percorso come da una “corrente elettrica” che è la modalità autentica dell’esistere; il Dio personale del cristianesimo è teologia infantile o erronea, da superare, al pari di altri fondamenti della fede cristiana come il peccato, il male, l’immortalità dell’essere personale creato.In un libretto recente, “La vita autentica”, il nostro “teologo” scrive: “Essendo tutto dominato dalla logica evolutiva, non esiste alcun punto fermo, se con fermo si intende qualcosa di statico e di immobile [...]. Dio è un punto fermo [...] nel senso di immutabile quanto alla dinamica del suo movimento vitale che è l’amore [...]. E va da sé che, non essendo Dio, a maggior ragione non sono punto fermo né la Bibbia [...] né la Chiesa con il suo magistero dottrinale [...], il quale parla veramente nel nome del Dio vivo solo se consente e incrementa il creativo dinamismo della libertà”. Un linguaggio disarmante, che non accetterei nella tesina di uno studente.Mancuso aggiunge che “il punto in base al quale pensare me stesso e gli altri [...] non è statico, ma è dinamico, e tuttavia è fermo”. Per lui “il punto fermo di tipo dinamico” è una essenziale libertà non anarchica, un principio guida dell’essere. Un punto archimedeo. Sulla sua base, scrive: “sollevo me stesso, posso prendere in mano la mia vita, so cosa sono, attivo la mia natura profonda”.Questo monismo energetico, disperante nella sua dogmaticità, può certamente apparire frutto di un tardo, sfilacciato New Age. La Rivelazione, le Rivelazioni, sono accessorie. Ma il sostrato teorico di Mancuso è ben descritto da molti passi di un testo scritto più di cento anni fa.L’enciclica “Pascendi“, del settembre 1907, prima che condannare diagnosticava magistralmente derive simili. Per i modernisti, scriveva, “nel sentimento religioso si deve riconoscere come un’intuizione del cuore”; essa “mette l’uomo in contatto immediato la realtà stessa di Dio”, così “chiunque abbia questa esperienza diventa credente in senso vero e proprio”. Il filosofo religioso di tipo modernista divinizza sia il Cosmo sia il suo Principio immanente. Vale la pena di rileggere l’enciclica di Pio X, una diagnosi che fu giudicata in molte cerchie filosofiche un capolavoro. E che, perfetta per l’oggi, rivela il suo valore predittivo.Da anni, leggendo Mancuso, sono diviso tra lo stupore per una cultura, filosofica e teologica, approssimativa ed esibita, e la riflessione sul suo successo. Che Augias abbia catturato Mancuso in un libro a due, che si vende molto, e che se lo porti dietro in un inesausto calendario di incontri, ha una sua logica. Mancuso produce, infatti, più danni nella religiosità comune e cattolica che la cultura ottocentesca del giornalista de “la Repubblica”. Dopo Adriano Prosperi, e altri, la coppia Mancuso-Augias garantisce una solida continuità di polemica anticattolica. Augias ha avuto persino il cattivo gusto di polemizzare a Firenze col suo “arcivescovo retrivo”.Ma che la minoranza cattolica che legge di “teologia” accetti enunciati vitalistici che Max Weber avrebbe detto da rivista salottiera (“la vera fede si nutre delle interrogazioni radicali della vita perché sa di essere al servizio della vita”); e li accetti come “metodo” e come via d’uscita da quello che il nostro “teologo” definisce le incapacità teologiche della dommatica cattolica (che non conosce), produce allarme. Chi ha decostruito l’intelletto cattolico a questo punto?

(di Pietro De Marco, Firenze, 18 febbraio 2010).

2010-02-25T12:53:00.003+01:00

Da un'omelia di Mons. Mariano Crociata

Una «poltiglia insulsa», quasi una «pietanza immangiabile» o, comunque, ben «poco nutriente». Così, agli occhi di molti fedeli, devono apparire non poche delle omelie che ogni domenica vengono pronunciate dai pulpiti. Questione di parole, «ma anche di atteggiamenti e di testimonianze credibili da parte di chi è chiamato a fare la predica». E’ quanto ha denunciato mons. Mariano Crociata, segretario generale della Conferenza Episcopale Italiana, in un intervento ripreso il 30.12.2009 dall’Osservatore Romano. Si tratta di un tema molto sentito tra chi frequenta le chiese e le parrocchie: «talvolta mi viene la voglia di strappare il microfono dalle mani del prete», ha confessato lo scrittore e giornalista cattolico Vittorio Messori. A suo avviso, le prediche della domenica diventano spesso un’«occasione sprecata»; un quarto d’ora buttato via dal clero di fronte ad un’audience costituita da circa un terzo degli italiani, un pubblico impensabile per qualsiasi programma televisivo. Ad esprimersi senza peli sulla lingua è stato mons. Crociata durante un convegno liturgico che si è tenuto nei giorni scorsi a Roma. «Spesso le nostre parole e la nostra pastorale tutta - ha detto il presule, durante la messa celebrata martedì mattina - risultano una poltiglia melensa e insignificante, come una pietanza immangiabile o, comunque, ben poco nutriente». «E’ questione - ha aggiunto - di atteggiamento e di vita, non solo di parole, anche se pure le nostre parole e le nostre stesse omelie dovrebbero prendere a modello questa sorta di criterio regolativo che ci viene dalle parole del vecchio Simeone: nello stesso tempo annunciare la salvezza e mettere di fronte alla decisione». «In questo senso - ha proseguito mons. Crociata - sarebbe oltremodo deplorevole far diventare le omelie occasioni per scagliare accuse e contumelie, rimproveri e giudizi di condanna; ma anche il contrario risulta insulso, quando le nostre parole si riducono a poveri raccatti di generiche esortazioni al buonismo universale».